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晏嬰，字仲，溢平，習慣上多稱為平仲。東萊夷維（令山東高密縣）人。《史記》稱其“事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，則衡命。以此，三世顯名于諸侯。”司馬遷為晏嬰立傳，對他極為推崇，說：“方晏子伏莊公尸哭之，成禮然后去，豈所謂‘見義不為無勇者’耶？至其諫說，犯君之顏，此所謂‘進思盡忠，退思補過’者哉！假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉。”哭齊莊公成禮，進諫節(jié)儉，這是我們所知晏嬰一生中的重要事跡。
  晏嬰哭齊莊公成禮，在《左傳》，襄公二十五年有較詳?shù)挠涊d。當時，崔杼設置圈套，預謀殺害莊公。莊公要與崔杼之妻通奸，陷入圈套。晏嬰聞訊，來到崔氏住宅的門外。有人問晏嬰，你要為君而死嗎？回答是，獨吾君也乎哉，吾死也。有人又問，你要跑到別處去嗎？回答是：吾罪也乎哉，吾亡也。又問：你回去嗎？回答是：君死安歸。接著，晏嬰說出一番道理：“君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者豈為其口實，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死而為己亡，非其私昵，誰敢任之。且人有君而弒之，吾焉得死之，而焉得亡之？將庸何歸？”崔家的門打開了，晏嬰走進去，枕尸而哭。興，三踴而出。有人就跟崔杼說，一定要殺掉他。崔杼說：“民之望也。舍之，得民。”這段故事表明晏嬰在生死的關鍵時刻，能作出理智的選擇。他沒有死，但并不怕死。崔杼敢于殺害莊公，而不敢殺害晏嬰，這可見晏嬰在當時政治天平上分量之重。   晏嬰進諫，有時，是象司馬遷所說，“犯君之顏”，因事引導，取得良好的政治效果。公元前522 年，齊景公生病已經(jīng)一年，還沒有好。諸侯派人來問疾者不少。梁丘據(jù)和裔款說，“我們祭祀鬼神，比先君還要豐盛。現(xiàn)在君主病了，使諸侯擔憂。這是祝史之罪。諸侯不知內(nèi)情，要說我們不敬鬼神了。”他們建議殺了祝史，以便向諸侯解釋。景公把這個意思告訴晏嬰。晏嬰說：若是有德行的君主，內(nèi)政外事不荒廢，上下無怨恨，舉動不背時，那么祝史向鬼神陳說實情，也不會有什么慚愧。因而鬼神也會饗用祭禮，國家也會受到福澤，祝史也可以從中得到好處。如果遇到淫亂的國君，內(nèi)政外事偏頗邪惡，朝野上下怨恨，舉動邪僻背理，縱欲貪私，高臺深池，淫樂無已，斬刈民力，掠奪民財，從而釀成過錯，又不體恤后代，暴虐放縱，胡作非為，毫無顧忌，不考慮怨謗，不害怕鬼神，把鬼神的震怒和百姓的痛恨都不放在心上，那末，祝史若陳說實情，則是訴說國君的罪過；如果祝史掩蓋過錯、列舉好事，則是虛詐欺騙。所以鬼神不享受祭祀，國家因而得禍，其中也有祝史的份。夭、昏、孤、疾者所以存在，只因為有暴君的緣故。
  景公問：那末，怎樣辦呢？晏嬰回答說：這不是殺祝史所可辦到的。現(xiàn)在山林澤藪，鹽蜃，都設官看管。貪鄙的人掌握權力，各處的關卡橫征暴斂，世襲的大夫強買貨物；政令無準則，賦斂無節(jié)度，宮室不斷更新，淫樂不止，寵妾在市場肆意掠奪，寵臣在各處假傳教令，私欲不能滿足，就加害百姓。百姓痛苦困乏，夫婦都在詛咒。祝有益也，詛亦有損。聊地，攝地以東，姑地，尤地以西，人口多得很呢！雖其善祝，豈能勝億兆人之詛。   晏嬰的這次進諫，有進步思想的內(nèi)容。“祝不勝詛”，有無神論和人民性的傾向。這次的進諫，是有政治效果的。景公指示大臣們寬政、毀關、去禁、薄斂，裁減了一些不利于民的機構(gòu)和法令①。
  也是在公元前522 年，晏嬰又一次的進諫。《左傳》昭公二十年說：齊侯至自田，晏子侍于遄臺。子猶（梁丘據(jù)）馳而造焉。