《群書治要》一書,是唐太宗李世民于貞觀初年下令魏征及虞世南等,整理歷代帝王治國(guó)資政史料,擷取六經(jīng)、四史、諸子百家中,有關(guān)修身、齊家、治國(guó)、平天下之精要,匯編成書。上始五帝,下迄晉代,自一萬(wàn)四千多部、八萬(wàn)九千多卷古籍中,博采典籍六十五種,共五十余萬(wàn)言。
   《群書治要》是中國(guó)古圣先王修齊治平之智慧、方法、經(jīng)驗(yàn)、效果的集大成之作,亦是歷經(jīng)千萬(wàn)年考驗(yàn)所積累的文化結(jié)晶。這部寶典既能幫助唐太宗開創(chuàng)“貞觀之治”,也能為當(dāng)今各階層領(lǐng)導(dǎo)者提供可貴借鑒。對(duì)于不同領(lǐng)域、不同身份的社會(huì)大眾,此書也是修身、治家、處事的智慧源泉。
  《群書治要360》是馬來(lái)西亞中華文化中心歷時(shí)18個(gè)月,數(shù)易其稿,從《群書治要》中精心選取360段切合時(shí)下需要而又精辟簡(jiǎn)明的短文,重新編排整理,將《治要》概括為六條大綱:君道、臣術(shù)、貴德、為政、敬慎、明辨;每條大綱下,又歸納了《治要》論述的相關(guān)要點(diǎn)作為細(xì)目。希望本書的綱目,對(duì)于讀者領(lǐng)納《治要》全書的精神,亦能有所幫助。而每個(gè)細(xì)目中,所選出的每條原文的排列順序,也經(jīng)過了反復(fù)推敲,以饗讀者。
 
一、修身 
 
甲、戒貪
 
1. 自成康以來(lái),幾且千歲,欲為治者甚眾,然而太平不復(fù)興者,何也?以其舍法度,而任私意,奢侈行而仁義廢也。 (卷十九 漢書七) 
【譯】自成康盛世以來(lái),將近千年,想使天下大治的人很多,然而太平盛世不復(fù)再現(xiàn),這是為什么呢?因?yàn)轭I(lǐng)導(dǎo)者舍棄法令制度,放縱自己的私欲,奢侈風(fēng)行而荒廢了仁義。
 
2. 夫物速成則疾亡,晚就則善終。朝華之草,夕而零落;松柏之茂,隆寒不衰。是以大雅君子惡速成。(卷二十六 魏志下) 
【譯】大凡事物成長(zhǎng)得快則衰亡也快,緩慢適時(shí)地成就才會(huì)有好的結(jié)果。早晨開花的植物,到了傍晚就會(huì)凋落;茂盛的松柏,即使在寒冷的冬天也不會(huì)枯萎。所以,道德很高尚的君子不求很快得到成效。 
 
3. 夫利,百物之所生也,天地之所載也,而有專之,其害多矣。(卷十一 史記上)
【譯】貨利本身,是萬(wàn)物所生產(chǎn)出來(lái)的,是天地所孕育出來(lái)的,如果有人要想獨(dú)占,會(huì)導(dǎo)致很多禍害。
 
4. 五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。(卷三十四 老子) 
【譯】貪戀色彩的綺麗,使人眼目如盲,不能看清事物真相;追求音聲的娛樂,使人耳朵如聾,不能聽到聲音的真義;講究美食的享受,使人口舌失去辨味能力,不能嘗到食物的真味;沉迷騎馬打獵的快意,使人心神狂妄暴躁,不能回歸平和清寧;羨愛稀有難得的物品,使人貪心增長(zhǎng),行為舉止偏差。
 
5. 訓(xùn)有之,內(nèi)作色荒,外作禽荒。甘酒嗜音,峻宇雕墻。有一于此,未或弗亡。(卷二 尚書) 
【譯】皇祖大禹有這樣的話:在內(nèi)迷戀女色,在外迷戀游獵,縱情飲酒毫不節(jié)制,貪嗜歌舞不知滿足,住著高大的房子,墻上還雕飾彩色圖案。以上幾項(xiàng)只要沾有一項(xiàng),就沒有不亡國(guó)的。
6. 故亂國(guó)之主,務(wù)于廣地,而不務(wù)于仁義,務(wù)于高位,而不務(wù)于道德,是舍其所以存,而造其所以亡也。 (卷三十五 文子) 
【譯】所以使國(guó)家動(dòng)亂導(dǎo)致衰敗的國(guó)君,只顧致力于擴(kuò)大地盤,而不致力于推行仁義;只顧致力于占居高位,而不致力于推行道德。這種做法,實(shí)際上是放棄了使國(guó)家長(zhǎng)存的條件,而造成了走向滅亡的后果。
 
7. 人主之大患,莫大乎好名。人主好名,則群臣知所要矣。(卷四十八 體論) 
【譯】君主最大的禍患,沒有比愛好虛名更大的了。一旦君主愛好虛名,群臣了解君主想要的是什么,就會(huì)投其所好。
乙、勤儉
 
8. 古之人曰:「一夫不耕,或受之饑;一女不織,或受之寒。」生之有時(shí),而用之無(wú)度,則物力必屈。古之治天下,至纖至悉也,故其蓄積足恃。(卷十四 漢書二) 
【譯】古代的人說(shuō):「一個(gè)農(nóng)夫不耕種,有的百姓就要挨餓;一個(gè)婦女不織布,有的百姓就會(huì)受凍。」萬(wàn)物生長(zhǎng)是有時(shí)節(jié)的,但使用卻沒有節(jié)制,這樣財(cái)物一定會(huì)用盡。古代治理天下,達(dá)到非常細(xì)致周詳?shù)牡夭剑杂谐渥愕姆e蓄可以依靠。
9. 故修身治國(guó)也,要莫大于節(jié)欲。傳曰:「欲不可縱。」歷觀有家有國(guó),其得之也,莫不階于儉約;其失之也,莫不由于奢侈。儉者節(jié)欲,奢者放情。放情者危,節(jié)欲者安。(卷四十七 政要論) 
【譯】所以,修身治國(guó),沒有比節(jié)制欲望更重要的了。經(jīng)傳(《禮記》)上說(shuō):「欲望不可放縱。」遍觀有家有國(guó)的領(lǐng)導(dǎo)者,其取得成功,無(wú)一不是憑借勤儉節(jié)約;其導(dǎo)致失敗,無(wú)一不是由于奢侈浪費(fèi)。勤儉的人節(jié)制欲望,奢侈的人放縱情感。放縱情感的人危險(xiǎn),節(jié)制欲望的人安全。
 
丙、懲忿
 
10. 禁令不明,而嚴(yán)刑以靜亂;廟筭不精,而窮兵以侵鄰。猶釤禾以計(jì)蝗蟲,伐木以殺蛣蛣作蠹
 
蝎,減食減食作食毒以中蚤虱,撤舍以逐雀鼠也。(卷五十 抱樸子) 
【譯】禁令不明確,卻用嚴(yán)刑來(lái)平定禍亂;朝廷對(duì)戰(zhàn)事謀劃不當(dāng),沒有反省,卻竭盡兵力去侵犯鄰國(guó)。這就好像割掉莊稼以消滅蝗蟲,砍掉樹木以消滅蛀蟲,吞下毒藥以殺死跳蚤、虱子,拆除房舍以驅(qū)逐麻雀、老鼠一樣。
 
11. 夫圣人以天下為度者也,不以己私怒,傷天下之功。(卷十七 漢書五) 
【譯】作為君主的圣人,時(shí)時(shí)以天下人民的利益為考慮,不因?yàn)樽约簜(gè)人的憤怒傷害了天下的公義。
 
丁、遷善
 
12. 子曰:「我三人行,必得我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹!梗ň砭?論語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「我與他人的相處中,他人的言行,必定有可以讓我學(xué)習(xí)效法之處。選擇他好的方面向他學(xué)習(xí),對(duì)他做得不好的地方,反省自身,若有類似情況,則自我改正。」
 
戊、改過
 
13. 子曰:「過而不改,是謂過矣。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「一個(gè)人有過而不改,這是真正的過錯(cuò)。」
 
14. 子貢曰:「君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】子貢說(shuō):「君子的過錯(cuò),就像日食、月食:犯了過錯(cuò),人人都看得見;改正了,像日月食后重現(xiàn)光明那樣,人人都敬仰他。」
 
15. 古者圣王之制,史在前書過失,工誦箴諫,庶人謗于道,商旅議于市,然后君得聞其過失也。聞其過失而改之,見義而從之,所以永有天下也。(卷十七 漢書五) 
【譯】從前圣明的君主的制度,史官在前記載過失,樂工朗誦規(guī)勸的詩(shī)篇,百姓在路上言論,商人在市集上議論,這樣君主才能聽到自己的過失。聽到了過失就改正,看見了符合道義的事立刻就效法,這是他們長(zhǎng)久擁有天下的原因。
 
16. 大忌知身之惡而不改也,以賊其身,乃喪其軀,有行如此,之謂大忌也。(卷三十一 鬻子) 
【譯】人的重大忌諱是知道自己的過錯(cuò)而不改正,以至傷害身心,乃至喪失生命,如此行事,可稱為人的大忌了。
 
17. 先民有言,人之所難者二,樂知知作攻其惡者難,以惡告人者難。(卷四十六 中論) 
【譯】古人曾說(shuō),人難以做到的有兩件事,樂于別人指出自己的缺點(diǎn)并加以改正,很難做到;把自己的缺點(diǎn)告訴別人,也很難做到。
 
二、敦親
 
18. 子曰:「愛親者,不敢惡于人;敬親者,不敢慢于人。愛敬盡于事親,而德教加于百姓,形形作刑于四海,蓋天子之孝也。《呂刑》云:『一人有慶兆民賴之。』」(卷九 孝經(jīng)) 
【譯】孔子說(shuō):「天子真正親愛自己的父母,也就不敢厭惡別人的父母;真正尊敬自己的父母,也就不敢輕慢別人的父母。天子竭盡愛敬之心去侍奉父母,將這種德行教化推行到百姓身上,作為天下的典范,這就是天子的孝道啊!《尚書‧呂刑》里說(shuō):『天子有愛敬父母的善德,天下萬(wàn)民都會(huì)仰賴他,國(guó)家便能長(zhǎng)治久安。』」
 
19. 昔三代明王之必敬妻子也,蓋有道焉。妻也者,親之主也;子也者,親之后也;敢不敬與?是故君子無(wú)不敬也。敬也者,敬身為大;身也者,親之支也,敢不敬與?不敬其身,是傷其親;傷其親,是傷其本也;傷其本,則支從而亡。三者,百姓之象也。身以及身,子以及子,妃以及妃,君修此三者,則大化愾于天下。(卷十 孔子家語(yǔ)) 
【譯】以往夏商周三代的圣明君主必定尊重愛護(hù)妻子與兒女,是有道理的。妻子,是祭祀祖宗、照顧父母、相夫教子的主婦;兒子,是祖先的后代;怎能不尊重呢?所以君主對(duì)妻兒沒有不尊重的。談到尊重,最重要的是尊重自己。自身是父母衍生的枝干,怎能不尊重呢?不自重,就是傷害父母;傷害父母,就是傷害了根本;傷害了根本,枝干就隨之枯亡。這三者:自身、妻子、兒女,百姓和君主同樣擁有,自然會(huì)效法君主的榜樣。珍重自身推及到珍重百姓,親愛兒女推及到親愛百姓的兒女,尊重妻子推及到尊重百姓的妻子,君王做好這三件事,那么深遠(yuǎn)的教化,才能推廣到普天之下。
 
20. 帝王之于親戚,愛雖隆,必示之以威;體雖貴,必禁之以度。(卷二十四 后漢書四)
 【譯】君主對(duì)于親屬,愛護(hù)雖然深厚,但一定要有威嚴(yán),否則親屬就會(huì)傲慢;親屬的身分雖然尊貴,但一定要用法度來(lái)制約,否則親屬會(huì)橫行無(wú)忌。
 
21. 所貴于善者,以其有禮義也;所賤于惡者,以其有罪過也。今以所貴者教民,以所賤者教親,不亦悖乎?(卷四十五 昌言) 
【譯】人們崇尚好人好事,是因?yàn)槠浜隙Y義;鄙視壞人壞事,是因?yàn)槠溆凶镞^。現(xiàn)在用所崇尚的教導(dǎo)百姓,用所鄙視的教導(dǎo)皇親,不是違逆常理嗎?
 
三、反身 
 
22. 立德之本,莫尚乎正心。心正而后身正,身正而后左右正,左右正而后朝廷正,朝廷正而后國(guó)家正,國(guó)家正而后天下正。(卷四十九 傅子) 
【譯】君主樹立品德的根本,沒有比正心更重要的了。心正,然后身正;身正,然后左右近臣正;近臣正,然后朝廷正;朝廷正,然后國(guó)家正;國(guó)家正,然后天下正。
 
23. 曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳不習(xí)乎?」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】曾子說(shuō):「我每天都要多次反省自己:為他人辦事是不是盡心盡力了?與朋友交往是不是講究信用了?老師傳授的學(xué)問,是不是都落實(shí)了;要傳授給學(xué)生的學(xué)問,是不是已反復(fù)溫習(xí)并身體力行了?」
 
24. 天子無(wú)戲言。言則史書之,禮成之,樂歌之。(卷十一 史記上) 
【譯】天子不說(shuō)開玩笑的話,一說(shuō)出口史官就會(huì)記錄,用禮儀來(lái)完成它,用鼓樂來(lái)歌頌它。
 
25. 神者智之淵也,神清則智明;智者心之符二十子全書符作府也,智公即心平。人莫鑒于流水水作潦,而鑒于澄水者,以其清且靜也,故神清意平,乃能形物之情也。(卷三十五 文子) 
【譯】人的精神是智慧的源泉,精神清爽,智慧就明晰;智慧閱歷是心的府庫(kù),用智慧公正無(wú)私地處事,內(nèi)心就平和安定。人不會(huì)在流水中觀照面目,只會(huì)在平靜的水面上觀照面目,因?yàn)檫@時(shí)的水既清澈又平靜,所以只有精神爽朗、心情平和,才能看清事物的真相。
 
26. 子曰:「躬自厚,而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「責(zé)備自己從嚴(yán),責(zé)備他人從寬,就能遠(yuǎn)離怨恨。」
 
27. 君不肖,則國(guó)危而民亂;君賢圣,則國(guó)家安而天下治。禍福在君,不在天時(shí)。(卷三十一 六韜) 
【譯】君主不賢,則國(guó)家危殆而人民紛亂;君主賢明,則國(guó)家安寧而人民有序。國(guó)家的禍福,在于君主的賢能與否,而不在天命的變化。
 
28. 「朕躬有罪,無(wú)以萬(wàn)方;萬(wàn)方有罪,罪在朕躬。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】商湯王說(shuō):「我本身有罪,請(qǐng)上天不要牽連萬(wàn)方之民;萬(wàn)方之民有罪,都是我沒做好榜樣,沒有教化好他們,故其罪責(zé)由我一人承擔(dān)。」
29. 故明王有過則反之于身,有善則歸之于民。有過而反之身則身懼,有善而歸之民則民喜。往喜民,來(lái)懼身,此明王之所以治民也。
(卷三十二 管子) 
【譯】賢明的君王有過錯(cuò)就反省于自身,有了善行就歸功于百姓。有了過錯(cuò)反省自己,自己就會(huì)戒懼而修德;有了善行歸功百姓,百姓就會(huì)喜悅。讓百姓心喜,讓自己警戒,賢明君王就是用這種修養(yǎng)治理百姓的。
30. 傳曰:「禹湯罪己,其興也勃焉;桀紂罪人,其亡也忽焉。」由是言之,長(zhǎng)民治國(guó)之本在身。(卷四十七 政要論) 
【譯】經(jīng)傳(《左傳》)上說(shuō):「夏禹、商湯罪責(zé)自己,他們的國(guó)家勃然興盛;夏桀、商紂怪罪別人,他們的國(guó)家迅速滅亡。」由此可見,使國(guó)家長(zhǎng)治久安的根本在于君主自身。
31. 孟子告齊宣王曰:「君之視臣如手足,則臣之視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣之視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣之視君如寇讎。」(卷三十七 孟子) 
【譯】孟子告訴齊宣王說(shuō):「君主看待臣屬如同手足,那臣屬就看待君主如同腹心;君主看待臣屬如同犬馬,那臣屬就看待君主如同常人;君主看待臣屬如同塵土、草芥,那臣屬就看待君主如同強(qiáng)盜、仇敵。」
32. 景公問晏子曰:「富民安眾難乎?」對(duì)曰:「易。節(jié)欲則民富,中聽則民安,行此兩者而已矣。」(卷三十三 晏子) 
【譯】齊景公問晏子說(shuō):「想使人民富足安定,困難嗎?」晏子回答說(shuō):「很容易。節(jié)制貪欲就會(huì)使人民富裕,公正判案就會(huì)使百姓安定。做好這兩件事就夠了。」
33. 明主者有三懼:一曰處尊位而恐不聞其過;二曰得意而恐驕;三曰聞天下之至言,而恐不能行。 (卷四十三 說(shuō)苑) 
【譯】英明的君主對(duì)三件事感到憂懼:一是身居高位而怕聽不到別人批評(píng)他的過錯(cuò);二是事事稱心滿意了而怕變得驕傲起來(lái);三是聽到天下至理之言,而怕不能實(shí)行。
34. 昔成湯遭旱,以六事自責(zé)曰:「政不節(jié)耶?使民疾耶?宮室榮耶?女謁盛耶?苞苴行耶?讒夫昌耶?」(卷二十二 后漢書二) 
【譯】從前成湯時(shí)遭受旱災(zāi),便以六件事自責(zé)說(shuō):「治理政事不符合法度嗎?使用民力太急劇嗎?宮室是不是太奢華?得勢(shì)嬪妃弄權(quán)干政形成風(fēng)氣了嗎?賄賂盛行嗎?進(jìn)讒言的人太猖狂了嗎?」
35. 曾子曰:「上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】曾子說(shuō):「在上位的人已失其為政之道,民心離散已久。你如果掌握了百姓犯罪的實(shí)情,就應(yīng)該哀憐體恤他們,而不要因?yàn)樽约旱霓k案能力而沾沾自喜。」
36. 上失其道,而殺其下,非理也。不教以孝,而聽其獄,是殺不辜也。(卷十 孔子家語(yǔ)) 
【譯】君王喪失了為政之道,而誅殺他的臣民,這是不合理的。不用孝道教化人民,使他們明理,一有違逆的罪行就判決他們的案子,將他們關(guān)進(jìn)監(jiān)獄,這是殺害無(wú)辜。
37. 致治之術(shù),先屏四患,乃崇五政。一曰偽,二曰私,三曰放,四曰奢。偽亂俗,私壞法,放越軌,奢敗制。四者不除,則政無(wú)由行矣。俗亂則道荒,雖天地不得保其性矣;法壞則世傾,雖人主不得守其度矣;軌越則禮亡,雖圣人不得全其行矣;制敗則欲肆,雖四表不能充其求矣。是謂四患。興農(nóng)桑以養(yǎng)其生,審好惡以正其俗,宣文教以章其化,立武備以秉其威,明賞罰以統(tǒng)其法,是謂五政。(卷四十六 申鑒) 
【譯】達(dá)到政治清明的方法,先要除掉四患,才能推行五政。四患是:一是虛偽,二是營(yíng)私,三是放縱,四是奢侈。虛偽就會(huì)擾亂風(fēng)俗,營(yíng)私就會(huì)破壞法令,放縱就會(huì)逾越正軌,奢侈就會(huì)敗壞規(guī)章。這四大禍患不除,那么德政也就無(wú)從施行了。風(fēng)俗混亂,道德就要淪喪,即使是天地,也不能保全人們的本性;法制破壞了,社會(huì)就要崩潰,即使是君主,也不能堅(jiān)持守衛(wèi)那些法度;常規(guī)被逾越了,禮儀就跟著消亡,即使是圣人也不能維護(hù)正道;規(guī)章敗壞了,欲望就會(huì)橫行無(wú)忌,即使國(guó)土遼闊四方,也不能滿足他的需求。這就叫做「四患」。提倡耕織來(lái)養(yǎng)育人民,明察人們的喜愛和憎惡來(lái)糾正習(xí)俗,宣揚(yáng)禮樂典章來(lái)昭示朝廷的教化,建立軍備來(lái)確保國(guó)家的威嚴(yán),嚴(yán)明獎(jiǎng)賞懲罰來(lái)統(tǒng)理國(guó)家的法律。這就叫做「五政」。
四、尊賢
38. 無(wú)常安之國(guó),無(wú)恒治之民。得賢者則安昌,失之者則危亡。自古及今,未有不然者也。(卷四十三 說(shuō)苑) 
【譯】沒有始終安定的國(guó)家,也沒有永遠(yuǎn)順服的百姓。得到賢人就安定昌盛,失去賢人就導(dǎo)致滅亡。從古至今,沒有不是這樣的。
39. 書曰:「有不世之君,必能用不世之臣。用不世之臣,必能立不世之功。」(卷二十六 魏志下) 
【譯】古書上說(shuō):「有超凡的君主,必然能任用超凡的大臣。任用超凡的大臣,必然能建立超凡的功業(yè)。」
40. 子曰:「大臣不可以不敬也,是民之表也。邇臣不可以不慎也,是民之道也。」(卷七 禮記)
 【譯】孔子說(shuō):「國(guó)君對(duì)大臣不可不恭敬,因?yàn)樗麄兪敲癖姷谋砺剩唤疾荒懿簧髦剡x擇,因?yàn)樗麄兪敲癖娮裱鷱牡陌駱印!?/div>
41. 文王好仁,故仁興;得士而敬之,則士用,用之有禮義。故不致其愛敬,則不能盡其心,則不能盡其力,則不能成其功。故古之賢君于其臣也,尊其爵祿而親之;疾則臨視之無(wú)數(shù),死則吊哭之,為之服錫衰,而三臨其喪;未斂不飲酒食肉,未葬不舉樂,當(dāng)宗廟之祭而死,為之廢樂。故古之君人者于其臣也,可謂盡禮矣;故臣下莫敢不竭力盡死,以報(bào)其上。(卷十七 漢書五) 
【譯】文王喜施仁德,所以能興仁政;得到士人而能尊重士人,所以士人能為他效力,而他又能以禮義對(duì)待士人。所以,不對(duì)士人慈愛和尊重,就不能使他們竭其忠心,盡其全力,就不能成就國(guó)家的功業(yè)。所以,古代賢明的君主對(duì)待大臣,尊重其官爵、俸祿而且親近他們;大臣有病,多次親自探望;大臣去世則吊唁哭泣,并穿戴細(xì)布喪服,三次親臨喪葬;死者未入殮前,君主不喝酒吃肉,死者未下葬前,君主不奏樂娛樂,當(dāng)大臣正好在宗廟祭祀時(shí)去世,則為他免奏宗廟祭祀之樂。所以古代君主對(duì)于他的臣下,可以說(shuō)極力做到符合禮義了,所以臣下內(nèi)心不敢不盡心竭力、鞠躬盡瘁地報(bào)效君主。
42. 周公戒伯禽曰:「我文王之子,武王之弟,成王之叔父。我于天下亦不賤矣。然我一沐三捉發(fā),一飯三吐哺,起以待士,猶恐失天下之賢人。子之魯,慎無(wú)以國(guó)驕人。」(卷十一 史記上) 
【譯】周公告誡伯禽說(shuō):「我是文王的兒子、武王的弟弟、成王的叔父,對(duì)于天下來(lái)說(shuō),我的地位也不算低賤了。然而我沐浴時(shí),曾多次挽束頭發(fā)停下不洗,吃飯時(shí),也數(shù)次吐出食物停下不吃,立即起身去接見賢士,即使這樣,還怕錯(cuò)過了天下的賢人。你到了魯國(guó),千萬(wàn)不要因?yàn)閲?guó)君的身分看不起人。」
43. 惟恤十難,以任賢能。一曰不知,二曰不求求作進(jìn),三曰不任,四曰不終,五曰以小怨棄大德,六曰以小過黜大功,七曰以小短短作失掩大美,八曰以干訐傷忠正,九曰以邪說(shuō)亂正度,十曰以讒嫉廢賢能,是謂十難。十難不除,則賢臣不用;賢臣不用,則國(guó)非其國(guó)也。(卷四十六 申鑒) 
【譯】要考慮在任用賢能之士方面有十難:一是沒有知人之明,二是知人而不能善舉,三是舉人而不能善用,四是用人而有始無(wú)終,五是因小小的怨隙而拋棄他可貴的品德,六是因小小的過失而貶斥他的大功勞,七是因小小的缺點(diǎn)而掩蓋他整體的美善,八是因奸邪之人攻擊而傷害忠正之士,九是因邪道之說(shuō)而擾亂了正規(guī)的法度,十是因小人的讒言嫉妒而廢棄賢能之士。這就是所謂的十難。這十難不除,賢臣就不能起用;賢臣不起用,國(guó)家也就不能成其為國(guó)家了。
44. 文王問太公曰:「君務(wù)舉賢,而不獲其功,世亂愈甚,以致危亡者,何也?」太公曰:「舉賢而不用,是有舉賢之名也,無(wú)得賢之實(shí)也。」文王曰:「其失安在?」太公曰:「其失在好用世俗之所譽(yù),不得其真賢。」(卷三十一 六韜) 
【譯】周文王問姜太公:「國(guó)君致力于舉薦賢才,而缺少實(shí)效,社會(huì)混亂愈加嚴(yán)重,以致于國(guó)家危亡,這是什么原因?」太公說(shuō):「選出賢才而沒有加以任用,這是空有選賢之名,而無(wú)得賢之實(shí)。」文王說(shuō):「錯(cuò)在哪兒呢?」太公說(shuō):「其錯(cuò)誤在于國(guó)君喜好用一般世俗所稱譽(yù)的人,而沒有用真正的賢才。」
45. 為人君而侮其臣者,智者不為謀,辨者不為使,勇者不為斗。智者不為謀,則社稷危;辨者不為使,則使不通;勇者不為斗,則邊境侵。(卷四十二 新序) 
【譯】身為君主而侮辱他的臣民,其結(jié)果是有智謀的人不為他出謀劃策,有辯才的人不為他出使外交,勇猛威武的人不奮力為他沖鋒陷陣。有智謀的人不為他出謀劃策,那么國(guó)家社會(huì)將會(huì)陷入困境;有辯才的人不為他從事外交任務(wù),那么就無(wú)法與他國(guó)進(jìn)行交往;勇猛威武的人不奮力為他沖鋒陷陣,那么邊境就會(huì)受到侵犯。
五、納諫
46. 國(guó)之所以治者,君明也。其所以亂者,君暗也。君之所以明者,兼聽也。其所以暗者,偏信也。 是故人君通必必作心兼聽,則圣日廣矣;庸說(shuō)偏信,則愚日甚矣。(卷四十四 潛夫論) 
【譯】國(guó)家之所以治理得好,是因?yàn)榫饔⒚鳎粐?guó)家之所以敗亂,是因?yàn)榫骰栌埂>髦杂⒚鳎且驗(yàn)槟軓V泛聽取各方面的意見;君主之所以昏庸,是因?yàn)槠犉拧R虼耍鲀?nèi)心通達(dá)、廣聽兼納,圣德就會(huì)日漸擴(kuò)大;偏信奸佞之言,昏庸愚昧就會(huì)與日俱增。
 
47. 臣聞人君莫不好忠正而惡讒諛,然而歷世之患,莫不以忠正得罪,讒諛蒙幸者,蓋聽忠難,從諛易也。(卷二十三 后漢書三) 
【譯】臣聽說(shuō)君王沒有不喜歡忠誠(chéng)正直而厭惡阿諛讒佞,而歷代的禍患,無(wú)不是因?yàn)橹艺\(chéng)正直的人獲罪、阿諛讒佞的人受寵所導(dǎo)致,這實(shí)在是聽信忠言難,依從阿諛之言易。
48. 明主患諛己者眾,而無(wú)由聞失也,故開敢諫之路,納逆己之言,茍所言出于忠誠(chéng),雖事不盡,是猶歡然然下有受字之。(卷四十九 傅子) 
【譯】英明的君主擔(dān)心阿諛自己的人太多,無(wú)法聽到自己的錯(cuò)誤,所以廣開敢于直諫的途徑,聽取反對(duì)自己的言論,如果所說(shuō)的話是出于忠誠(chéng),即使所說(shuō)的事情并非全都正確,也高興地接受。
49. 舜曰:「予違汝弼。汝無(wú)面從,退有后言。」故治國(guó)之道,勸之使諫,宣之使言,然后君明察而治情通矣。(卷四十四 潛夫論) 
【譯】舜說(shuō):「如果我有過失,你們就輔助糾正我。你們不要當(dāng)面聽從我,背后又去議論。」所以治理國(guó)家的方法,要鼓勵(lì)人們進(jìn)諫,要引導(dǎo)人們敢于講實(shí)話,這樣,君主就能明察真?zhèn)味〞灾蝸y的真實(shí)情況了。
50. 興國(guó)之君,樂聞其過;荒亂之主,樂聞其譽(yù)。聞其過者,過日消而福臻;聞其譽(yù)者,譽(yù)日損而禍至。(卷二十八 吳志下) 
【譯】使國(guó)家興盛的君主,喜歡讓別人指出自己的錯(cuò)誤;荒亂的君主,喜歡聽對(duì)自己的美譽(yù)之言。能聽到別人指出自己錯(cuò)誤的,錯(cuò)誤就會(huì)一天天消除,而福分也就來(lái)到了;總是聽別人對(duì)自己的贊譽(yù),德行就會(huì)一天天受損,而災(zāi)禍也就降臨了。
51. 折直士之節(jié),結(jié)諫臣之舌,群臣皆知其非,然不敢爭(zhēng)。天下以言為戒,最國(guó)家之大患也。卷十九 漢書七) 
【譯】挫傷正直之士的氣節(jié),阻礙進(jìn)諫之臣說(shuō)話,大臣們都知道這樣做是錯(cuò)誤的,可是沒有人敢據(jù)理力爭(zhēng)。天下人都對(duì)進(jìn)獻(xiàn)諫言生戒備之心,這是一個(gè)國(guó)家最大的禍患!
52. 孔子曰:「藥酒藥酒作良藥苦于口而利于病,忠言逆于耳而利于行。湯武以諤諤而昌,桀紂以唯唯而亡。」(卷十 孔子家語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「好藥大多苦口難咽,但卻有利于治病;而教人從善的諫言多數(shù)不太動(dòng)聽,但有利于人們改正自身的缺點(diǎn)。商湯、周武王因?yàn)閺V納直言勸諫而國(guó)運(yùn)昌盛,夏桀、商紂因?yàn)槁犘盼ㄎㄖZ諾的媚言而國(guó)破身亡。」 【補(bǔ)充】商務(wù)印書館所印《群書治要》,有眉批「藥酒作良藥」,而世界書局二○一一年三月出版的《群書治要》則無(wú)。
六、杜讒邪
53. 聞言未審,而以定善惡,則是非有錯(cuò),而飾辯巧言之流起矣。(卷四十九 傅子) 
【譯】聽取言論沒有審斷清楚,就輕易論定善與惡,是非就會(huì)顛倒,而巧言善辯的風(fēng)氣就會(huì)興起。
54. 夫人主莫不愛愛己,而莫知愛己者之不足愛也。故惑小臣之佞,而不能廢也;忘忘疑忌違己之益己,而不能用也。(卷四十七 劉廙政論) 
【譯】君主沒有不寵幸喜愛自己的人的,卻不知道喜愛自己的人其實(shí)并不值得寵幸。所以君主被奸佞小臣所迷惑,而不能罷黜他們;忘記了違反自己心意的人對(duì)自己有益,不能任用他們。
七、審斷 
55. 金玉滿堂,莫之能守,富貴而驕,還自遺咎。功成名遂身退,天之道也。(卷三十四 老子) 
【譯】金玉滿堂,沒有能守得住的,富貴而驕奢,就給自己種下禍根。功成名就之后,不居功貪位,適時(shí)退下,這是順應(yīng)自然的道理。
56. 夫聽察者,乃存亡之門戶,安危之機(jī)要也。若人主聽察不博,偏受所信,則謀有所漏,不盡良策;若博其觀聽,納受無(wú)方,考察不精,則數(shù)有所亂矣。(卷四十八 體論) 
【譯】聽和察,是國(guó)家存亡安危的關(guān)鍵。假如君主不能廣泛地聽取和明察,只接受親信者的言論,那么謀劃必定有疏漏,不能盡得好的策略了;假如能廣泛地聽取和明察,但采納的方法不對(duì),考察也不精確,謀劃又必然會(huì)有所混亂。
57. 孔子曰:「眾好之必察焉,眾惡之必察焉。」故圣人之施舍也,不必任眾,亦不必專己,必察彼己之謂謂作為,而度之以義,故舉無(wú)遺失,而功無(wú)廢滅也。(卷四十四 潛夫論) 
【譯】孔子說(shuō):「眾人都喜歡他,一定要仔細(xì)考察詳情;眾人都厭惡他,一定要仔細(xì)考察詳情。」圣明的人對(duì)人才的取舍,不一定聽任大眾之言,也不一定非由自己獨(dú)自裁斷,而是一定要全面考慮自己和別人的看法,并以道德規(guī)范來(lái)衡量,所以選拔賢才時(shí)沒有遺漏,政事就不會(huì)敗壞喪亡。
58. 人君之大患也,莫大乎詳于小事,而略于大道;察于近物,而暗于遠(yuǎn)數(shù)。自古及今,未有如此而不亡也。(卷四十六 中論) 
【譯】君主的最大憂患,莫過于詳察小事而忽略了治國(guó)的重要綱領(lǐng);莫過于只看到眼前的事物,卻忽略長(zhǎng)遠(yuǎn)的謀劃。從古至今,只要如此,沒有不滅亡的。
59. 景公問晏子曰:「古者離散其民而隕失其國(guó)者,其常行何如?」對(duì)曰:「國(guó)貧而好大,智薄而好專;尚讒諛而賤賢人,樂簡(jiǎn)慢而輕百姓;國(guó)無(wú)常法,民無(wú)經(jīng)紀(jì);好辨以為智,刻民以為忠;流湎而忘國(guó),好兵而忘民;肅于罪誅,而慢于慶賞;樂人之哀,利人之害;德不足以懷人,政不足以匡民;賞不足以勸善,刑不足以防非。此亡國(guó)之行也。今民聞公令如寇讎,此古之離其民隕其國(guó)常行也。(卷三十三 晏子) 
【譯】齊景公問晏子說(shuō):「古代離散百姓而喪失其國(guó)的君主,他常見的行為是怎樣的?」晏子回答說(shuō):「國(guó)家貧窮而好大喜功,智慧淺薄而專權(quán)自用;喜好聽信讒諛之言而輕視賢人,以放縱怠慢習(xí)氣為樂而鄙視百姓;國(guó)家沒有固定的法律,百姓沒有行為準(zhǔn)則;把喜好爭(zhēng)辯當(dāng)作智慧,把苛虐百姓當(dāng)作忠誠(chéng);放縱無(wú)度而荒廢國(guó)事,喜好用兵而不顧人民;嚴(yán)于判罪誅殺,疏于賞賜有功;把別人的哀傷當(dāng)作歡樂,靠損害別人謀取利益;道德微薄不足以安撫百姓,政令苛刻不足以教導(dǎo)百姓;賞賜不足以勸人行善,刑罰不足以防范違法行為。這就是亡國(guó)的做法。現(xiàn)在百姓聽了國(guó)家的政令如同見了仇敵,這就是古代造成離散百姓、喪失國(guó)家的常見行為。」
貳、臣術(shù) 
一、立節(jié)
60. 歷觀古今功名之士,皆有積累殊異之跡,勞身苦體,契闊勤思,平居不惰其業(yè),窮困不易其素。(卷二十八 吳志下) 
【譯】縱觀古往今來(lái)有功于社會(huì)國(guó)家的人士,都積累了特異不凡的事跡,他們勞累身體,承受艱辛,勤奮思考,平常生活不荒廢學(xué)業(yè),遭遇窮困也不改其志向。
61. 夫賢者之為人臣,不損君以奉佞,不阿眾以取容,不墮公以聽私,不撓法以吐剛,其明能照奸,而義不比黨。(卷四十四 潛夫論) 
【譯】賢者作為臣子,不以奉承和花言巧語(yǔ)使君主圣德受到損害,不為討人高興而曲意迎合大眾,不損壞公義來(lái)順從私欲,不擾亂法紀(jì)而畏懼強(qiáng)暴。他們的明智能夠辨別奸邪;他們的行為符合道義,從不結(jié)黨營(yíng)私。
62. 楊震字伯起,弘農(nóng)人也。遷東萊太守。道經(jīng)昌邑,故所舉茂才王密為昌邑令,謁見,至夜懷金十斤以遺震。震曰:「故人知君,君不知故人何也?」密曰:「暮夜無(wú)知者。」震曰:「天知神知,我知子知,何謂無(wú)知?」(卷二十三 后漢書三) 
【譯】楊震,字伯起,弘農(nóng)人。遷官東萊太守。赴任途中經(jīng)過昌邑,以前所推薦的秀才王密擔(dān)任昌邑縣令,前來(lái)求見。到了晚上,王密身帶黃金十斤準(zhǔn)備贈(zèng)送給楊震。楊震說(shuō):「身為老友的我了解您的為人,而您卻不了解我的為人,這是為什么呢?」王密說(shuō):「在黑夜里是沒有人知道的。」楊震說(shuō):「天知道、神知道、我知道、您知道,怎么說(shuō)沒人知道呢?」
63. 昔者晉寧公問于叔向曰:「國(guó)家之患,孰為大?」對(duì)曰:「大臣重祿不極諫,小臣畏罪不敢言,下情不上通,此患之大者。」(卷十二 后漢書二) 
【譯】從前晉寧公問叔向說(shuō):「國(guó)家的禍患,以何為大?」叔向說(shuō):「大臣重祿位而不愿力諫,小臣怕獲罪而不敢說(shuō)話,下情不能上達(dá),這是國(guó)家很大的禍患。」
二、盡忠
64. 人臣之行,有有作行六正①則榮,犯六邪②則辱。(卷四十三 說(shuō)苑) 
【譯】作為人臣的操守,實(shí)行六正就會(huì)獲得尊榮,觸犯六邪就會(huì)自取其辱。 
【批注】
①六正:一、高瞻遠(yuǎn)矚,防患未然,此為「圣臣」;二、虛心盡意,扶善除惡,此為「良臣」;三、夙興夜寐,進(jìn)賢不懈,此為「忠臣」;四、明察成敗,轉(zhuǎn)禍為福,此為「智臣」;五、恪盡職守,廉潔奉公,此為「貞臣」;六、剛正不阿,敢諍敢諫,此為「直臣」。
②六邪:一、安官貪祿,不務(wù)公事,此為「具臣」;二、溜須拍馬,曲意逢迎,此為「諛臣」;三、巧言令色,嫉賢妒能,此為「奸臣」;四、巧舌如簧,挑撥離間,此為「讒臣」;五、專權(quán)擅勢(shì),結(jié)黨營(yíng)私,此為「賊臣」;六、幕后指揮,興風(fēng)作浪,此為「亡國(guó)之臣」。
65. 子曰:「君子之事上也,進(jìn)思盡忠,退思補(bǔ)過,將順其美,匡救其惡,故上下能相親也。」(卷九 孝經(jīng)) 
【譯】孔子說(shuō):「君子奉事君王,在朝為官時(shí),想著如何盡忠,謀劃國(guó)事;從朝廷退居在家時(shí),又想著如何來(lái)糾正補(bǔ)救君王的過失。對(duì)于君王的優(yōu)點(diǎn),必定幫助發(fā)揚(yáng);對(duì)于缺點(diǎn),則必定匡正補(bǔ)救。所以在上位的君王和在下位的臣子,都能夠相親相愛了。」
三、勸諫
66. 忠有三術(shù):一曰防,二曰救,三曰戒。先其未然,謂之防也;發(fā)而進(jìn)諫進(jìn)諫作止之,謂之救也;行而責(zé)之,謂之戒也。防為上,救次之,戒為下。(卷四十六 申鑒) 
【譯】臣子進(jìn)忠有三種表現(xiàn):第一種是預(yù)防,第二種是補(bǔ)救,第三種是告誡。錯(cuò)誤尚未發(fā)生而設(shè)法避免,稱為「防」;發(fā)生錯(cuò)誤而能進(jìn)行勸阻,稱為「救」;已經(jīng)造成了再直言指責(zé),稱之為「戒」。預(yù)防是最上等的措施,補(bǔ)救是次等的,告誡是最下等的。 【補(bǔ)充】商務(wù)印書館排印《群書治要》,有眉批「進(jìn)諫作止之」,而世界書局二○一一年三月出版的《群書治要》則無(wú)。
67. 孔子曰:「侍于君子①有三愆:言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顏色而言,謂之瞽。」(卷九 論語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「隨侍君子時(shí)有常犯的三種過失:話沒有到當(dāng)說(shuō)時(shí)說(shuō),這就犯了心浮氣躁之過;話當(dāng)說(shuō)而不說(shuō),就犯了隱匿之過;沒有觀察君子的神色(神色表示意向),猶如盲者說(shuō)話不看對(duì)方,大為失禮,所以也是過失。」 【批注】①君子:指有德或有位之人。
68. 景公問晏子曰:「忠臣之事君,何若?」對(duì)曰:「有難不死,出亡不送。……言而見用,終身無(wú)難,臣何死焉;謀而見從,終身不出,臣何送焉。若言不用,有難而死,是妄死也;謀而不從,出亡而送,是詐偽也。忠臣也者,能納善于君,而不與君陷于難者也。」(卷三十三 晏子) 
【譯】齊景公向晏子問道:「忠臣應(yīng)該如何輔佐國(guó)君?」晏子回答說(shuō):「國(guó)君有危難,忠臣不送死;國(guó)君出外逃亡,忠臣不送行。……忠臣的諫言如果被采用,國(guó)君一生都沒有危難,忠臣何需送死?忠臣的謀劃如果聽從了,國(guó)君終身不會(huì)出逃,忠臣何需送行?如果諫言不被采納,國(guó)君有危難而跟著去死,這樣做是盲目地死啊!謀劃不被聽從,國(guó)君出逃時(shí)去送他,這樣做是欺騙、偽善的行為啊!所以當(dāng)忠臣的人,能夠向君主進(jìn)諫善言,而不和君主一起陷入危難的境地。」
四、舉賢
69. 子曰:「……汝聞?dòng)昧橘t乎?進(jìn)賢為賢乎?」子貢曰:「進(jìn)賢賢哉。」子曰:「然。」(卷十 孔子家語(yǔ)) 
【譯】孔子說(shuō):「……你知道是努力做事稱為賢明,還是舉薦賢才稱為賢明呢?子貢說(shuō):「舉薦賢才才是賢明。」孔子說(shuō):「對(duì)。」
70. 忠臣之舉賢也,不避仇讎;其廢不肖也,不阿親近。(卷四十 韓子) 
【譯】忠臣推薦賢能之人,不避仇怨者;廢黜不肖之人,不偏袒親近者。
叁、貴德 
一、尚道
71. 天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者不可須臾離也,可離非道也。(卷七 禮記) 
【譯】人人具足的本善叫做性,隨順本性流露的行為叫做道,以道的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)修正自己、感化他人,叫做教。道是時(shí)刻不能離開的,能夠離開的就不是道。
72. 保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。(卷一 周易) 
【譯】天的運(yùn)行,保持、調(diào)整著宇宙的和諧關(guān)系,才能使萬(wàn)物祥和有益,永遠(yuǎn)純正。元首受到百姓的推崇,效法天德,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,天下萬(wàn)國(guó)就都得到安寧。
73. 人法地,地法天,天法道,道法自然。(卷三十四 老子) 
【譯】人應(yīng)當(dāng)效法大地,安靜和柔,勞而不怨,有功績(jī)而不會(huì)顯示宣揚(yáng);地效法天,施而不求報(bào),生長(zhǎng)萬(wàn)物,無(wú)所收取;天效法道,清靜無(wú)為,萬(wàn)物自成;道性自然而然。
74. 圣人不積,既以為人,己愈有。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。(卷三十四 老子) 
【譯】圣人無(wú)私無(wú)欲,積德不積財(cái),有德以教愚,有財(cái)以濟(jì)人,不私自保留什么。他盡全力幫助別人,自己反而更充足。自然的法則,只是利益萬(wàn)物而不去侵害萬(wàn)物;圣人的行為準(zhǔn)則,是遵循自然法則行事,幫助別人而不和別人爭(zhēng)奪。
75. 好學(xué)近于智,力行近于仁,知恥近于勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則能成天下國(guó)家矣。(卷十 孔子家語(yǔ)) 
【譯】喜愛學(xué)習(xí)圣賢教誨就接近于智,將學(xué)到的教誨好好去落實(shí)就能接近仁,在學(xué)習(xí)或落實(shí)的過程中,知道自己的錯(cuò)誤,而發(fā)羞恥心去改正,這就接近勇。了解智、仁、勇三種品德,就知道如何修正自己錯(cuò)誤的想法、看法、說(shuō)法、做法;知道如何修正自己,就知道如何管理人民;知道如何管理人民,就能辦好天下國(guó)家的事了。
76. 發(fā)政施令,為天下福者,謂之道;上下相親,謂之和;民不求而得所欲,謂之信;除天下之害,謂之仁。仁與信,和與道,帝王之器也。(卷三十一 鬻子) 
【譯】(帝王)發(fā)布、施行政令,是為天下人謀福利的,稱為道義;君民上下相親相愛,稱為和睦;人民不需開口懇求而君王就能適時(shí)滿足,稱為誠(chéng)信;消除天下人的禍患,稱為仁愛。仁愛與誠(chéng)信,和睦與道義,都是帝王的法寶。
77. 文王曰:「何如而可以為天下?」太公對(duì)曰:「大蓋天下,然后能容天下;信蓋天下,然后可約天下;仁蓋天下,然后可以求天下;恩蓋天下,然后王天下;權(quán)蓋天下,然后可以不失天下;事而不疑,然后天下恃。此六者備,然后可以為天下政。」(卷三十一 六韜) 
【譯】文王問太公道:「怎樣才能治理天下?」太公說(shuō):「度量之大足以涵蓋天下,然后才能包容天下;誠(chéng)信足以遍及天下,然后才能約束天下;仁德足以遍及天下,然后才能懷服天下;恩惠足以遍及天下,然后才能統(tǒng)領(lǐng)天下;權(quán)威足以遍及天下,然后才能不失去天下;遇事當(dāng)機(jī)立斷而不猶豫,然后能為天下之依靠。這六項(xiàng)條件都具備了,然后才可以治理好天下。
78. 故君子不恤年之將衰,而憂志之有倦。不寑道焉,不宿義焉。言而不行,斯寑道矣;行而不時(shí),斯宿義矣。是故君子之務(wù),以行前言也。(卷四十六 中論) 
【譯】君子不憂慮自己年老力衰,而擔(dān)憂心志倦怠。不讓道業(yè)停止,不讓義理空守。說(shuō)了卻不做,這就是讓道業(yè)停止;做了卻不能堅(jiān)持,這就是讓義理空守。所以,君子的要?jiǎng)?wù),在于踐行上述之言。
79. 干……《象》曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。(卷一 周易) 
【譯】干卦。……《象傳》說(shuō):干卦象征天道運(yùn)行的剛健而永恒,君子應(yīng)當(dāng)效法天道,自我奮發(fā)圖強(qiáng),永不止息。
80. 坤。《象》曰:地勢(shì)坤。君子以厚德載物。(卷一 周易) 
【譯】坤卦。《象傳》說(shuō):坤卦象征大地地勢(shì)和順,君子要取法大地,以深厚的德行,負(fù)載萬(wàn)物。
81. 不修善事,即為惡人;無(wú)事于大,則為小人。紂為無(wú)道,見稱獨(dú)夫①;仲尼陪臣,謂為素王②。 即君子不在乎富貴矣。(卷五十 抱樸子) 
【譯】不行善事的,就是惡人;不奉事尊長(zhǎng)的,就是小人。商紂王為君無(wú)道,所以被稱為「獨(dú)夫」;孔子身為諸侯的大夫,卻被推許為「素王」。這說(shuō)明君子并不在于是否有權(quán)勢(shì)和財(cái)富。 
【批注】①獨(dú)夫:暴虐無(wú)道的君主。②素王:有王者之德而未居王者之位者。
二、孝悌 
82. 孝悌之至,通于神明,光于四海,無(wú)所不通。(卷九 孝經(jīng)) 
【譯】真正能夠把孝敬父母、友愛兄弟之道做到盡善盡美,就會(huì)感動(dòng)天地神明,四海之內(nèi)充滿道德的光輝,沒有一個(gè)地方不受孝道的感化。
 
83. 蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。哀哀父母,生我劬勞。無(wú)父何怙?無(wú)母何恃?出則銜恤,入則靡至。父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,長(zhǎng)我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德,昊天罔極。(卷三 毛詩(shī)) 
【譯】一片莪蒿長(zhǎng)又高,不是莪蒿是青蒿,可憐我的父母啊,生我養(yǎng)我多辛勞。沒有父親何所依?沒有母親何所靠?離家服役心含悲,回來(lái)雙親見不到。父親是您生下我,母親是您養(yǎng)育我,撫育我啊愛護(hù)我,養(yǎng)我長(zhǎng)大教育我,照顧我啊掛念我,出門進(jìn)門抱著我,想要報(bào)答父母恩,恩德似天無(wú)以報(bào)。
84. 孝有三:小孝用力,中孝用勞,大孝不匱。思慈愛忘勞,可謂用力矣;尊仁安義,可謂用勞矣;博施備物,可謂不匱矣。父母愛之,喜而弗忘;父母惡之,懼而無(wú)怨;父母有過,諫而不逆;父母既沒,必求仁者之粟以祀之。此之謂禮終。(卷七 禮記) 
【譯】孝道有三種層次:小孝用體力,中孝用功績(jī),大孝能永恒保持孝心,又能使天下人不失孝心孝行。想到父母慈愛養(yǎng)育之恩,竭力供養(yǎng)父母而忘記自身的疲勞,這可稱為用體力;使天下尊重仁德,安行道義,這可稱為用功績(jī);廣施德教,使四海之內(nèi)豐衣足食,并能各自安守本分地禮敬祭祀父母,這可稱為永不匱乏。父母喜愛自己,自己高興而且永不忘懷;父母嫌棄自己,自己應(yīng)深加警惕而無(wú)所埋怨;父母有了過失,要婉言勸諫而不忤逆父母;父母去世之后,必以正當(dāng)所得的食物來(lái)祭祀他們。這才是有始有終的孝親之禮。
 
 
 

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