一、哲學(xué)、玄學(xué)與宗教
中國有著燦爛輝煌的文明歷史與思想歷史（廣義的思想包括哲學(xué)、玄學(xué)與宗教，而科學(xué)包含于哲學(xué)之中。狹義的思想專指哲學(xué)），但也存在一個根本的缺陷，就是思想的玄學(xué)化，缺乏一個思想的現(xiàn)代化過程。
所謂玄學(xué)是指其僅僅進(jìn)行語義的闡述，有意忽略語義在現(xiàn)實中的經(jīng)驗驗證。或者是，對于事物缺乏基于常識以及良心的認(rèn)同，而執(zhí)著于對語義的一再闡述。如果將現(xiàn)代哲學(xué)和玄學(xué)做一對比，現(xiàn)代哲學(xué)更側(cè)重于概念的外延，玄學(xué)則完全不顧外延，在內(nèi)涵上打圈圈。顯然，現(xiàn)代哲學(xué)容易消除觀點的分歧，玄學(xué)則容易帶來割裂。
為了進(jìn)一步對三者進(jìn)行區(qū)分，我們可以打個比方。有人問：“為什么中國7月熱而1月冷？”哲學(xué)的回答大致是：“因為地球繞太陽做橢圓形周期性運動，7月太陽離我們北半球近，1月離北半球遠(yuǎn)”；玄學(xué)的回答大致是：“天道循環(huán)，生生不息”；宗教的回答大致是：“是上帝對地球、太陽做了這樣的安排”。
很顯然，哲學(xué)的回答是建立在事實、邏輯、假設(shè)、實證一系列的方法論基礎(chǔ)上的。這種方法是由蘇格拉底、亞里士多德、牛頓、羅素等建立的一套語言、語義體系，是現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)性體系，是人類共同知識與財富。目前，西方國家正在把這套方法體系確立為現(xiàn)代社會的主體性語義原則，值得我們深思。
玄學(xué)的回答是在人們對觀察到的基本現(xiàn)象與規(guī)律知其所然不知其所以然的一種語義表達(dá)。雖然有其價值，但在進(jìn)入現(xiàn)代社會以后，就顯得落后了。好比是冷兵器對熱兵器，存在著巨大的代差。玄學(xué)的回答與問題是信息等價的，是用自己解釋自己，沒有任何的知識加深。
宗教的回答更糟糕，因為其抹殺了人的思維能力，把人最為寶貴的思想（狹義）能力給廢除了，好比腦垂體被切除。
盡管如此，筆者也不偏廢于任何一方。因為，這三種思想各有不同的用途。比如哲學(xué)可用于自然、社會各個領(lǐng)域，玄學(xué)可以用于文學(xué)藝術(shù)，而宗教則可以用于心靈。我父親曾教導(dǎo)我，寫好散文要看《莊子》。的確，莊子文采很好，比喻華麗而深刻。正如車爾尼雪夫斯基所指出的，藝術(shù)的要義在于引起人的回憶與聯(lián)想，從而獲得共鳴，這就是比喻的力量。可惜，我終究學(xué)不來，我更傾向孔子所提倡的樸實自然風(fēng)格，等價于羅素等所確立的原則。
但是，有一點非常值得注意。就是，如果這三者一旦超出了各自的應(yīng)用范圍，就會帶來空前的災(zāi)難，歷史多有教訓(xùn)。比如，如果用玄學(xué)化的語言去研究自然、社會就會引起混亂，在于其不斷重復(fù)自身，語義繁復(fù)，糾纏不清，很容易把一個非常簡單的問題弄糊涂了，甚至?xí)䦟?dǎo)向自相矛盾的結(jié)果。《圣經(jīng)》云：“人欲造通天塔與上帝比肩，神亂其語言，使之爭，通天塔終不能成”。大致就是這個意思。如果將宗教強加于社會，那就是政教合一，與現(xiàn)代社會格格不入。因為，尼采早已說過：“上帝已經(jīng)死了”。因為，人對于自然、社會的認(rèn)知能力已經(jīng)達(dá)到非常的高度，沒有多少不能解釋的東西了。人無求于上帝，那么上帝就必然退出歷史舞臺。因此，象伊朗這樣政教合一的國家目前都在走向政權(quán)的世俗化，也就不足為怪了。
經(jīng)常聽到這樣一種論調(diào)，說所謂中國哲學(xué)是從無到有，而所謂西方哲學(xué)則是從有到無，它們是可有千秋。但實際上，發(fā)源于西方的哲學(xué)是帶有全人類屬性的，它就是真正意義上的哲學(xué)，而中國的那些玩意兒根本算不得哲學(xué)，充其量只能是玄學(xué)，而其中的有與無也有著層次上的差異。
哲學(xué)可以說是研究不可見的現(xiàn)實，盡管不少哲學(xué)理論顯得荒誕離奇，但是它們大都有現(xiàn)實方面的依據(jù)，特別是與人的內(nèi)心體驗密切相關(guān)。但遺憾的是，中國人普遍認(rèn)為現(xiàn)實就是看得見摸得著的東西、至少也是要帶有社會標(biāo)記的，而像真理、正義之類就只是一個符號，是不值得去認(rèn)真對待的，因此在哲學(xué)上大都還沒有入門。他們要么就囿于可見之中，把現(xiàn)實中爭權(quán)奪利的庸俗伎倆稱為哲學(xué)，要么就把現(xiàn)實拋之腦后，陷入到土著人的迷信之中，用這樣的迷信來偽裝庸俗伎倆，這就是中國玄學(xué)的特征了。
早期的哲學(xué)中也包括一些玄學(xué)的成分，比如那個畢達(dá)哥拉斯學(xué)派就有不少神秘理論，像一代表什么二代表什么之類的，最多只能算是一種文化現(xiàn)象，在哲學(xué)方面可以說是沒什么價值。柏拉圖以前的哲學(xué)大都夾雜著一些玄學(xué)，但后來這些成分逐漸在理性的反思中被淘汰掉，帶有世界屬性的純粹哲學(xué)就誕生了。這樣的哲學(xué)發(fā)源于不可見的現(xiàn)實，這就可以說是從有出發(fā)的，但經(jīng)過哲學(xué)家的一定發(fā)展后，便會到達(dá)難以想象的高度，有些人把它說成是無也情有可原。但這個無并不是真的就沒有了，而是因為距離實在太遠(yuǎn)，即便是哲學(xué)家那樣銳利的眼睛，有時也難以看清其面貌。換句話說，就是達(dá)到一種思想的極限，這一點不光是哲學(xué)方面，在藝術(shù)、科學(xué)等方面也都有類似的現(xiàn)象。
中國玄學(xué)則是一開始就缺乏理性反思，玄學(xué)的成分不僅沒有被淘汰，反倒是成為了主流。思想方面的乏力混亂，使得他們只能依靠現(xiàn)實來進(jìn)行檢驗理論，結(jié)果玄學(xué)家便紛紛向他們能夠見到的現(xiàn)實靠攏，給他們的空洞理論編造出膚淺的實際作用，其中的解釋常常是牽強附會甚至是荒唐可笑的。這樣的玄學(xué)發(fā)源于就是土著人的原始迷信，并沒有一個實在的基礎(chǔ)，這就可以說是發(fā)源于無，只是后來才被硬拉到現(xiàn)實上，與其說是從無到有，不如說是從無盜有。
中國有著燦爛輝煌的文明歷史與思想歷史（廣義的思想包括哲學(xué)、玄學(xué)與宗教，而科學(xué)包含于哲學(xué)之中。狹義的思想專指哲學(xué)），但也存在一個根本的缺陷，就是思想的玄學(xué)化，缺乏一個思想的現(xiàn)代化過程。
所謂玄學(xué)是指其僅僅進(jìn)行語義的闡述，有意忽略語義在現(xiàn)實中的經(jīng)驗驗證。或者是，對于事物缺乏基于常識以及良心的認(rèn)同，而執(zhí)著于對語義的一再闡述。如果將現(xiàn)代哲學(xué)和玄學(xué)做一對比，現(xiàn)代哲學(xué)更側(cè)重于概念的外延，玄學(xué)則完全不顧外延，在內(nèi)涵上打圈圈。顯然，現(xiàn)代哲學(xué)容易消除觀點的分歧，玄學(xué)則容易帶來割裂。
為了進(jìn)一步對三者進(jìn)行區(qū)分，我們可以打個比方。有人問：“為什么中國7月熱而1月冷？”哲學(xué)的回答大致是：“因為地球繞太陽做橢圓形周期性運動，7月太陽離我們北半球近，1月離北半球遠(yuǎn)”；玄學(xué)的回答大致是：“天道循環(huán)，生生不息”；宗教的回答大致是：“是上帝對地球、太陽做了這樣的安排”。
很顯然，哲學(xué)的回答是建立在事實、邏輯、假設(shè)、實證一系列的方法論基礎(chǔ)上的。這種方法是由蘇格拉底、亞里士多德、牛頓、羅素等建立的一套語言、語義體系，是現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)性體系，是人類共同知識與財富。目前，西方國家正在把這套方法體系確立為現(xiàn)代社會的主體性語義原則，值得我們深思。
玄學(xué)的回答是在人們對觀察到的基本現(xiàn)象與規(guī)律知其所然不知其所以然的一種語義表達(dá)。雖然有其價值，但在進(jìn)入現(xiàn)代社會以后，就顯得落后了。好比是冷兵器對熱兵器，存在著巨大的代差。玄學(xué)的回答與問題是信息等價的，是用自己解釋自己，沒有任何的知識加深。
宗教的回答更糟糕，因為其抹殺了人的思維能力，把人最為寶貴的思想（狹義）能力給廢除了，好比腦垂體被切除。
盡管如此，筆者也不偏廢于任何一方。因為，這三種思想各有不同的用途。比如哲學(xué)可用于自然、社會各個領(lǐng)域，玄學(xué)可以用于文學(xué)藝術(shù)，而宗教則可以用于心靈。我父親曾教導(dǎo)我，寫好散文要看《莊子》。的確，莊子文采很好，比喻華麗而深刻。正如車爾尼雪夫斯基所指出的，藝術(shù)的要義在于引起人的回憶與聯(lián)想，從而獲得共鳴，這就是比喻的力量。可惜，我終究學(xué)不來，我更傾向孔子所提倡的樸實自然風(fēng)格，等價于羅素等所確立的原則。
但是，有一點非常值得注意。就是，如果這三者一旦超出了各自的應(yīng)用范圍，就會帶來空前的災(zāi)難，歷史多有教訓(xùn)。比如，如果用玄學(xué)化的語言去研究自然、社會就會引起混亂，在于其不斷重復(fù)自身，語義繁復(fù)，糾纏不清，很容易把一個非常簡單的問題弄糊涂了，甚至?xí)䦟?dǎo)向自相矛盾的結(jié)果。《圣經(jīng)》云：“人欲造通天塔與上帝比肩，神亂其語言，使之爭，通天塔終不能成”。大致就是這個意思。如果將宗教強加于社會，那就是政教合一，與現(xiàn)代社會格格不入。因為，尼采早已說過：“上帝已經(jīng)死了”。因為，人對于自然、社會的認(rèn)知能力已經(jīng)達(dá)到非常的高度，沒有多少不能解釋的東西了。人無求于上帝，那么上帝就必然退出歷史舞臺。因此，象伊朗這樣政教合一的國家目前都在走向政權(quán)的世俗化，也就不足為怪了。
經(jīng)常聽到這樣一種論調(diào)，說所謂中國哲學(xué)是從無到有，而所謂西方哲學(xué)則是從有到無，它們是可有千秋。但實際上，發(fā)源于西方的哲學(xué)是帶有全人類屬性的，它就是真正意義上的哲學(xué)，而中國的那些玩意兒根本算不得哲學(xué)，充其量只能是玄學(xué)，而其中的有與無也有著層次上的差異。
哲學(xué)可以說是研究不可見的現(xiàn)實，盡管不少哲學(xué)理論顯得荒誕離奇，但是它們大都有現(xiàn)實方面的依據(jù)，特別是與人的內(nèi)心體驗密切相關(guān)。但遺憾的是，中國人普遍認(rèn)為現(xiàn)實就是看得見摸得著的東西、至少也是要帶有社會標(biāo)記的，而像真理、正義之類就只是一個符號，是不值得去認(rèn)真對待的，因此在哲學(xué)上大都還沒有入門。他們要么就囿于可見之中，把現(xiàn)實中爭權(quán)奪利的庸俗伎倆稱為哲學(xué)，要么就把現(xiàn)實拋之腦后，陷入到土著人的迷信之中，用這樣的迷信來偽裝庸俗伎倆，這就是中國玄學(xué)的特征了。
早期的哲學(xué)中也包括一些玄學(xué)的成分，比如那個畢達(dá)哥拉斯學(xué)派就有不少神秘理論，像一代表什么二代表什么之類的，最多只能算是一種文化現(xiàn)象，在哲學(xué)方面可以說是沒什么價值。柏拉圖以前的哲學(xué)大都夾雜著一些玄學(xué)，但后來這些成分逐漸在理性的反思中被淘汰掉，帶有世界屬性的純粹哲學(xué)就誕生了。這樣的哲學(xué)發(fā)源于不可見的現(xiàn)實，這就可以說是從有出發(fā)的，但經(jīng)過哲學(xué)家的一定發(fā)展后，便會到達(dá)難以想象的高度，有些人把它說成是無也情有可原。但這個無并不是真的就沒有了，而是因為距離實在太遠(yuǎn)，即便是哲學(xué)家那樣銳利的眼睛，有時也難以看清其面貌。換句話說，就是達(dá)到一種思想的極限，這一點不光是哲學(xué)方面，在藝術(shù)、科學(xué)等方面也都有類似的現(xiàn)象。
中國玄學(xué)則是一開始就缺乏理性反思，玄學(xué)的成分不僅沒有被淘汰，反倒是成為了主流。思想方面的乏力混亂，使得他們只能依靠現(xiàn)實來進(jìn)行檢驗理論，結(jié)果玄學(xué)家便紛紛向他們能夠見到的現(xiàn)實靠攏，給他們的空洞理論編造出膚淺的實際作用，其中的解釋常常是牽強附會甚至是荒唐可笑的。這樣的玄學(xué)發(fā)源于就是土著人的原始迷信，并沒有一個實在的基礎(chǔ)，這就可以說是發(fā)源于無，只是后來才被硬拉到現(xiàn)實上，與其說是從無到有，不如說是從無盜有。
