● 人須達通志意、心、身四大界，才能普度眾生。

　　● 常人以自己的親人為親人，大人以天下人為親人，若真能做到極點，不但這個地球上的人物和我為一體，就是三千大千世界里的人物，沒有一個不和我為一體的，到那時無處不是我啊。

　　● 志、意、心、身是通古達今的道。

　　● 志是屬水的，能托地，能包天，是無動無不動的。意像空氣似的，充塞天地間，是無處不有、無處不滿的。對于人講讓，是知足常樂的。心像大地似的，是要存理載道的。身界是要圓情的。

　　● 五毒了盡，就是因果了；貪心了盡，就是人間了；意念了盡，才能超出天堂，而登佛國了。

　　● 三界合一才能得道，想要成佛還須四界合一。

　　● 志是長的，能達萬古，意是大的，能包羅天下，心得能會，身得能矮下去。

　　● 神是在上的，佛是在下的，佛知因果、人事、天堂，是從底下向上托，所以成佛。

 

　　在《三界篇》中曾講“三界合一”，即是“三界達通”，但僅能達到意界。欲達到志界，必四大界達通，即佛、神、人、鬼（物）之道，皆能洞悉。如果不明人道，便度不了人；不明物道，便不能用物和救物；不明意界志界之道，便不能成神成佛。故必須四大界達通，貫徹古今，方可體現(xiàn)萬類一元，聲息相通之至道。所以先生說：“人須達通志意心身四大界。才能普度眾生。”

 

　　突出“化性”之說，乃先生發(fā)前人之所未發(fā)，意義極為重要，故反復強調。他說：“性要化了就是意，意不怕大，越大越好，包括天下，包羅萬古；心要平，遇著人，遇著神，遇著佛，都是一樣的平；身要靈，當什么都得會，神、人、物、佛。都會當。”包括天下，包羅萬古，這是何等偉大的氣量啊！氣稟性不化，絕不會有這么大的意氣，意大則心自平。

 

　　鳳儀先生對古人曾作過評論，他說：“伊尹純粹以意界為人。顏回是在志意兩界之間。他修己是用志居多。可惜他沒能把志用活了。惟有孔子善于用志，所以勝成為萬古的圣人。”

 

　　伊尹是商之賢相。本來是商湯王妻子帶來的陪嫁奴隸，商湯王發(fā)現(xiàn)伊尹有超人的才能，竟提拔他為自己的助手，消滅了夏桀的殘暴政權，建立了商朝。原來伊尹是有心裝扮作陪嫁奴隸來找湯王的。屈身為奴，終成大業(yè)，他純屬意界人。

 

　　顏回是孔子最優(yōu)秀的學生，能做到“三月不遠仁”，“不貳過”，不幸短命早逝。孔子自始至終以志為人，故成為萬世師表。

 

　　朱循天問：“大舜到在哪一界了？”先生道：“他生到意界，后來返到志界，他父母在世的時候，就都被他感化過來了，他是極圓滿了。所以孔子贊美他是大孝，他到志界了。”

 

　　歷史上的大圣人，都是四大界達通者，是宇宙真理的體現(xiàn)者。所以成為千古人極，萬世師表。不論歷史如何更替頻繁、變化無常，但他們的偉大形象，在人類心中，是永遠不會磨滅的。

 

　　鳳儀先生說：“只知佛神之所以成，人之所以生，而不知物之所以生，便不能救物呢！如牛之性中含有愚火，狗之性中含有陰木，所以它們就現(xiàn)那樣一個身，受那樣的苦。我們如不知道它們的來歷，又怎能救它們出苦呢？所以必須達通四大界。才能度眾生。”佛的大慈大悲、全智全能，就體現(xiàn)在四大界達通上。

 

　　人的智慧不是從外邊學得的，乃是發(fā)自真如自性，正如撥開云霧見青天，陽光自可灑遍大地。智慧之開發(fā)，又如泉水之涌出。先生說：“不得道的像干井筒子似的，雖然倒入幾十擔水，終久必干了。若得道，正像掘得泉眼似的，雖然愿欲塞住，不叫它出水，也不能行。”

 

　　學道的人只顧自身，只顧小家庭，是成不了道的。學會自身的道，還要會他人的道，倫常盡得圓滿，再能與世人合一的，才能到在志界。所以先生說：“我因為每做一種事。就思天下萬古，所以才力大無窮。允恭的神還沒養(yǎng)足，所以不能貫滿這樣遠大的宇宙。我直超宇宙之外，所以才力大無窮。”又說：“想圓滿，非四大界達通不可，若只用心身兩界，僅能達半面，做事不用四大界不能圓。”此處的心身兩界是指正面說的。

 

　　先生說：“神是在上的，佛是在下的，佛知因果、人事、天堂。是從底下向上托，所以成佛。”神是光明顯赫，神通廣大，最能吸引人，使人敬畏。所以說神是在上的。佛是托底的，從最底層的因果托起，使之了卻因果，然后教人圓滿人道，達于神道，最后了脫生死，達于佛道，是逐步由下向上托，直至成佛。所以說佛是在下的。正如掘井似的，不往高處去掘，越往低處掘，才越有水。待上下達通，四大界合一時，就是佛了。先生說：“志是屬水的，能托地能包天，是無動無不動的；意像空氣似的，充塞天地間，是無處不有，無處不滿，對于人是講讓的；心像大地似的，要存理載道；身界是要圓情的。”道是生天生地生萬物的，看不見摸不到，只好說“志屬水”用水的大機大用來表述。正如老子說：“上善若水……，故幾于道。”道的實相，是無法用語言文字所能描述的，所以用水來形容，“幾于道”即是近于道。意像空氣，說明意大，無所不包，無所不容，無微不入。心存道理，正如大地是載道之器。身是存情理的，故曰圓情。先生又說：“性是本，志是根，是萬事萬物的根。志像雨似的。天雨本無心，然而酸梨得之就酸，甘草得之就甜。志在天地間也像那雨一樣。”這都是極言志之體用如水。

 

　　朱循天問：“我的心事本來沒發(fā)表，而你老怎知之甚詳，像見我的心肝一般？”先生道：“因我無人無我。人我一體的原故。”這個解答很妙。實際先生是“他心通”了，但不說是他心通，卻說“無人無我，人我一體”其實，不達到無人無我，人我一體的境界，是不會出現(xiàn)他心通的。

 

　　先生說：“明道的人，雖然知道人的吉兇禍福。但是只指給他一條出路就是了，絕不能明說出來吉兇，明說出來，就算是泄漏道機，不但無益，反要失道，不可不慎。”這是后學們應嚴格遵守的戒律。

 

　　“常人以自己的親人為親人，大人以天下人為親人。若真能做到極點。不但這個地球上的人物和我為一體。就是三千大千世界里的人物。沒有一個不和我為一體的。到那時無處不是我啊！”這段話，等于是先生對自己境界的描述。值得指出的，鳳儀先生不是佛教徒，并未讀過佛教經典，然而卻道出了圓成佛果者心性之底蘊及萬類一元之實相（與宇宙大生命合一）。只有達到此境界者，方能體會個中之神髓。

 

　　鳳儀先生說：“現(xiàn)世界人只知有己而沒有人了，這樣的就像‘人’字只有一撇，能把對面人的道悟明白了。這好像又添上一捺。成‘人’字了。允恭能用志作人，是在人字上添了一橫。已成個‘大’字了。這正合乎‘大學之道’的一句書了。若能到在‘明明德’。就是大字上又添一橫。就成個‘天’字了。若能到在與天地相通，頂天立地，那又是沖破了天。而成個‘夫’字了。到這時候，才能夠會‘裝死’（如如不動）呢。我現(xiàn)在三橫都出去了。里邊達到純陽，像太陽一樣，這不成個‘春’字了嗎。”這段話是藉‘人’，‘大’，‘天’、‘夫’，‘春’五個字的結構，來說明修道的步驟與成果，也正是闡述了四大界達通的歷程與歸宿，不僅寓意深遠，且妙趣橫生。

 

　　五毒了盡，就是因果了，貪心了盡，就是人間了，意念了盡，才能超出天堂，而登佛國了。這一教導，可視為四大界的基本綱領。五毒即恨怨惱怒煩，五毒化除，即標志著因果了啦。貪心是苦海根，去掉貪心，人間的苦自然了啦。意念了盡，即是倫常圓滿無虧，世間的志愿完成，自然就沒有不了的意念了。如此，方可上升為志界，四大界達通。

 

志界是人生最高的精神境界。鳳儀先生說：“志界的本性如如不動，光明澄澈，無人無我，一切無說。是無為無不為的。”太上忘情，至人無心，不考慮個人的利害得失，心中只有眾人，而無自己，毫無氣火與陰私。其心愿是托起世上的愚人，使之成佛。志界純陽無陰，超越時間和空間的限制，已達到超凡入圣、了脫生死的圣佛境界。故曰志界是佛國。

 

　　因為志界具有大智慧，看破一切，達透因果，所以“如如不動”。他從不為自己打算，不為外境所轉移，無我相，無人相。看見眾人好，他發(fā)歡喜心，看見眾人有過錯，他發(fā)慈悲心，絕不怨人，沒有陰私，所以才說“純陽無陰”（非生理上的陰陽，而是性理上的陰陽），“一切無說”。

 

　　志界心中存眾生的道，明了佛、神、人、鬼（包括物）之所以成，即掌握其生成變化的規(guī)律，然而對后天的財勢名利毫無作為，從形象上看是無為的，但在先天上，卻有無窮的能量，故曰“無為無不為”。正是體現(xiàn)了老子的“大制不割”，孔子“君子不器”的精神。

 

　　志界包涵非常廣泛。凡是超出氣數(shù)，了生脫死者，都可歸入志界。志界即是佛界。志界的究竟，便是佛果的圓成。當然，志界里還可分許多層次。不過，能恒常以“志”當人，處處以志界來要求自己者，只可稱為“志界人”，但距“志界”還有相當一段距離。

 

　　佛家有一句話，叫作“人成即佛成”。先生主張，倫常有缺陷，人道不圓滿，是絕達不到志界的。所以先生一貫教人以“盡倫立命，死心化性”為成圣成佛的必由之路。志界是“三界合一”升華的結果。

 

　　鳳儀先生說：“事壞人不壞，才是志界人。”常人因為事情壞了，事業(yè)失敗了，往往頹靡憂傷，氣餒失望，甚至消沉喪志，一蹶不振，這便是事壞人也隨之壞了。志界人正與此相反，以為逆境是鍛煉人的好時機，事情雖壞，但自問無愧，內不動心，外不動性，而在道業(yè)上，卻取得一定的成就。所以坎坷逆境正是千錘百煉的過程。鳳儀先生說：“好事壞事都是成我的。”吃虧、忍辱、受屈，正可以給自己消除許多罪業(yè)，從反面找好處，存感恩心，這便是以“志”當人。先生說：“志是無煩無惱的，無榮辱，無人我，無分別的，打他，他以為給他增福，他把世界看成是因果的，所以無爭。”有人問道：“那么志界人就是傻呵呵的嗎？”鳳儀先生說：“不對，正是特別的精明啊！可絕不像后天人那樣陰謀奸詐啊！”

 

　　先生說：“志誠感佛。”志是成佛的根，志真誠了，自然與佛相通。這是先生通過自己的實踐，有親自體驗的。他救楊柏時，大徹大悟，守墳時，諸佛諸祖都來相會，正是志誠的感通。

 

　　先生說：“以志行事是真的。”因為用志做人是“純”的，沒有一點摻雜，沒有名利得失、情牽物累的干擾，所以他的生命是純凈的。“志界無心”，做了好事，并沒有存我要做好事的念頭，正是無心為善的“善”，因而無求報酬之心，無表現(xiàn)自己的想法。“殺身成仁”、“舍生取義”是志界人的本色，但并不是為了“成仁”而殺身，也不是為了“取義”而舍生，認為這是分內的事，生死置之度外。所以說以志行事是真的。所謂真就真在“無心”上。

 

　　“世界沒好，就是我沒好”是先生常用以自責的。這正是認世界的“不是”。他以拯救世人為己任，是志界的胸懷，是大慈大悲的體現(xiàn)。菩薩從不責備世人過，見世人有過錯，他發(fā)慈悲心，以世人之過為己過。先生說：“達到認不是的真處就是佛國。”便是此意。

 

　　志界是托底的。先生說：“佛居在低處。”常常處在社會的最底層，先生為了潛心求道，考察民情，尋覓知音，曾乞討訪道。釋迦牟尼佛為了度化世人，以乞食為生。《金剛經》開宗明義便讓我們知道“世尊乞食于舍衛(wèi)大城”。這是有力地說明了真正學道、修道者，必須“矮到底，窮到底”，要和榮華富貴名利地位的思想徹底絕裂，常常和下層社會人打交道，“托起愚人”。這乃是志界的一大特色。所以先生說：“我翻世界（徹底改造社會）以李永成（最愚笨的人）打底。”

 

　　為什么說志界人是“太上忘情”呢？似乎從表面上看志界人冷漠無情，不關心他人。但他所關心的是全面的，是關心他人的心性，不單純關心人的身界，而是關心人的三界，所以往往不易被人感覺到。

 

　　人生處在極度艱難的境地，甚至上天無路，入地無門，進也不能，退也不成的時候，惟一出路，便是用“志”。定在“志”上，巍巍不動，內心有正確的主宰，毫無妄貪妄求之念。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”為了正義，堅持到底，不動心，不退轉。如此方能顯出志界人的價值。好事壞事都牽不動，自然不遭魔。所以先生說：“志是擎天柱，志是降魔杵。”

 

　　生死離別是世人最大的痛苦，但又是任何人也逃脫不了的。而志界人對此卻看得很平淡，處之泰然，認為這是大自然規(guī)律。再美滿的家庭、和好的夫妻，總要有離開的一天。世上沒有永久不散的筵席，況且用“生死一如”因果規(guī)律的觀點來看，生死聚散是有一定因緣的，是正常現(xiàn)象。有生必有死，而死是另一種生命形式的開始。實際上，宇宙大生命是不生不滅的，何必啼號哭泣、痛不欲生！所以志界人能看破一切，放下一切，其處事的心理和生活情態(tài)，往往與常人相反，故不易被人們所理解。

 

　　鳳儀先生說：“真到走界，半點氣火也沒有，只剩真樂了。”這是“去習性，化稟性，止宿命，了陰命”，不斷撥陰取陽，提高精神境界的結果。氣火是造成人生煩惱的根本原因。修道者通過積功累德和人事磨練，洗刷掉蒙在心性上的塵垢，清除精神上的垃圾，天性得到復明，私欲凈盡，天理流行，所以只剩真樂了。所說的真樂和世俗的物欲之樂，是截然不同的。物欲之樂是依附于物質之樂，是滿足人欲之私的樂。這種樂來自身外，是幻假不常的，而且必將帶來苦的后果。因為這種外部條件一旦失去，便苦不堪言了（如丟掉官位，失去財產等）。志界的樂是來自本身的性天之樂，是沒有“苦因”的樂，不假外求的，不論外部條件如何變化，并不會影響其樂，故謂之真樂。這是無法用世俗的觀點來理解的。

 

　　世俗之樂是著意在“有”字上，“有”必然有得有失。而志界之樂是落實在“無”上，一切皆無，與世界合一，當然就沒有得失了。世俗之樂正因為“有”，有財產、有名利、有地位、有權勢，心上的壓力重重，患得患失，所以樂后必苦。而志界的心里，不僅無權無位，無財無勢，連“我”都無，“本來無一物”，當然也就無任何掛礙了，無掛礙，自會清凈圓明，永保其樂。孔子說的“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”正是體現(xiàn)了志界的真樂。

 

　　志界是達全體的，圓通無礙，對于人和物的道，都一目了然。先生說：“志界的人對他人的道都知道，所以不替人著急，因為既然知他的道，就知他早晚必能歸在道上。像麥子和高粱，種的日期差不遠，而五月收麥，八月收高粱，農人也不著急，正因為知道物各有時呢。”所說的知他人的道，即是了解其性、心、身的陰陽消長變化的規(guī)律，洞明其前因后果，勿忘勿助，循循善誘，方可取得預期的效果。

 

　　“存佛心，說佛話，行佛事，當體成真，就是佛了。”是先生教導后學們學道學佛的重要綱領。換言之，即是存志界心，說志界話，行志界事，就是志界了。當然不是像說的那么簡單，必須經過刻苦的修學，嚴格的要求，使自己的生命改造成為佛的樣子，自然就是佛了。這主要說明在我們活著的時候，必須達到相當高的精神境界，才有成佛的可能。也就是說，要想死后成佛，必須活著的時候，就達到了佛的境界，不求死后成佛，也必然是佛了。如果生前仍然貪戀塵緣，煩惱未斷，因果不了，盡管你下過什么樣的“功夫”，妄想死后成佛，那是自欺欺人，斷難如愿的。

 

　　古往今來，人類發(fā)展史中，總有一些出類拔萃的覺者，他們不僅是做人的榜樣，更為人類踩出一條通往超凡入圣的途徑。他們是志界的典范。先生說：“五教的圣人，沒有不是拿志當人的。像孔子困于陳蔡，仍然坦蕩自如，弦歌不輟，正是用志；耶穌被釘在十字架上，三日復活，仍救世人；釋逆牟尼過去世被人割解膚體，還是說我成佛先度你。他們這種精種，各教主不都是相同的嗎。我常說五教一家，正是說他們的精種是相同的啊！”

 

　　鳳儀學說，初讀起來，似乎理論廣博，卻語言淺俗。然而通讀起來，可發(fā)現(xiàn)其學說確是完整體系，循序漸進，由淺入深，躬行實踐，可使人臻于至善。那么其學說的核心是什么呢？我們在學習本篇時，便可領悟，其核心就是四大界中的“志”。這個“志”不僅是目的，同時也包涵著原則、途徑和方法，是先生的哲學思想的精髓所在。我們在日常生活中，可隨時隨地用“志”來衡量自己，不斷提高精神境界。先生說：“我平素是自守用志，待人用意。”