六祖大師法寶壇經(jīng)
門人法海編集
后學(xué)德清勘校
自序品第一
時(shí)，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請(qǐng)師出。于城中大梵寺講堂，為眾開(kāi)緣說(shuō)法。師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學(xué)士三十余人、僧尼道俗一千余人，同時(shí)作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：善知識(shí)，菩提自性，本來(lái)清凈，但用此心，直了成佛。善知識(shí)，且聽(tīng)惠能行由得法事意。
惠能嚴(yán)父，本貫范陽(yáng)。左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來(lái)南海，艱辛貧乏，于市賣柴。時(shí)有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見(jiàn)一客誦經(jīng)。惠能一聞經(jīng)語(yǔ)，心即開(kāi)悟。遂問(wèn)客誦何經(jīng)?客曰：《金剛經(jīng)》。復(fù)問(wèn)從何所來(lái)，持此經(jīng)典?客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余，我到彼中禮拜，聽(tīng)受此經(jīng)。大師常勸僧俗，但持《金剛經(jīng)》，即自見(jiàn)性，直了成佛。惠能聞?wù)f，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安置母畢，即便辭違。不經(jīng)三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問(wèn)曰：汝何方人，欲求何物?
惠能對(duì)曰：弟子是嶺南新州百姓。遠(yuǎn)來(lái)禮師，惟求作佛，不求余物。
祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?
惠能曰：人雖有南北，佛性本無(wú)南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?
五祖更欲與語(yǔ)，且見(jiàn)徒眾總在左右，乃令隨眾作務(wù)。
惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務(wù)?
祖云，這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經(jīng)八月余，祖一日忽見(jiàn)惠能曰：吾思汝之見(jiàn)可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺(jué)。
祖一日喚諸門人總來(lái)。吾向汝說(shuō)：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來(lái)呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見(jiàn)性之人，言下須見(jiàn)。若如此者，輪刀上陣，亦得見(jiàn)之。
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座，現(xiàn)為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞?wù)Z，總皆息心，咸言我等已后，依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別?若不呈偈，終不得法，大難大難!」
五祖堂前，有步廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍，畫(huà)《楞伽經(jīng)》變相，及五祖血脈圖，流傳供養(yǎng)。
神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：不如向廊下書(shū)著，從他和尚看見(jiàn)，忽若道好，即出禮拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中數(shù)年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書(shū)偈于南廊壁間，呈心所見(jiàn)。偈曰：
身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。
秀書(shū)偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：五祖明日見(jiàn)偈歡喜，即我與法有緣;若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法，圣意難測(cè)。房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見(jiàn)自性。天明，祖喚盧供奉來(lái)，向南廊壁間繪畫(huà)圖相，忽見(jiàn)其偈。報(bào)言，供奉卻不用畫(huà)，勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云："凡所有相，皆是虛妄。"但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見(jiàn)性。門人誦偈，皆嘆善哉。
祖三更喚秀入堂，問(wèn)曰：偈是汝作否?
秀言：實(shí)是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?
祖曰：汝作此偈，未見(jiàn)本性，只到門外，未入門內(nèi)。如此見(jiàn)解，覓無(wú)上菩提，了不可得。無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自本心，見(jiàn)自本性。不生不滅，于一切時(shí)中，念念自見(jiàn)。萬(wàn)法無(wú)滯，一真一切真。萬(wàn)境自如如，如如之心，即是真實(shí)。若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來(lái)吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。
神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢(mèng)中，行坐不樂(lè)。
復(fù)兩日，有一童子于碓坊過(guò)，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見(jiàn)本性，雖未蒙教授，早識(shí)大意。遂問(wèn)童子曰：誦者何偈?
童子曰：爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來(lái)看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書(shū)無(wú)相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。
惠能曰：我亦要誦此，結(jié)來(lái)生緣。上人，我此踏碓，八個(gè)余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。惠能曰：惠能不識(shí)字，請(qǐng)上人為讀。
時(shí)有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕為書(shū)。
別駕言：汝亦作偈，其事希有!
惠能向別駕言：欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。若輕人，即有無(wú)量無(wú)邊罪。
別駕言：汝但誦偈，吾為汝書(shū)。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。
惠能偈曰：
菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。
書(shū)此偈已，徒眾總驚，無(wú)不嗟訝，各相謂言：奇哉!不得以貌取人。何得多時(shí)使他肉身菩薩。
祖見(jiàn)眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。曰：亦未見(jiàn)性。眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見(jiàn)能腰石舂米，語(yǔ)曰：求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎?乃問(wèn)曰：米熟也未?
惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會(huì)祖意，三鼓入室。
祖以袈裟遮圍，不令人見(jiàn)。為說(shuō)《金剛經(jīng)》，至"應(yīng)無(wú)所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬(wàn)法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清凈;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無(wú)動(dòng)搖;何期自性，能生萬(wàn)法。
祖知悟本性，謂惠能曰：不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛。
三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。云：汝為第六代祖。善自護(hù)念。廣度有情，流布將來(lái)，無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰：
有情來(lái)下種，因地果還生。無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生。
祖復(fù)曰：昔達(dá)摩大師，初來(lái)此土，人未之信。故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
惠能啟曰：向甚處去?
祖云：逢懷則止，遇會(huì)則藏。
惠能三更，領(lǐng)得衣缽。云：能本是南中人。素不知此山路，如何出得江口?
五祖言：汝不須憂，吾自送汝。
祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：請(qǐng)和尚坐，弟子合搖櫓。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷時(shí)師度，悟了自度;度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語(yǔ)音不正。蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說(shuō)，佛法難起。
惠能辭違祖已，發(fā)足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數(shù)日不上堂，眾疑。詣問(wèn)曰：和尚少病少惱否?曰：病即無(wú)，衣法已南矣。問(wèn)：誰(shuí)人傳授?曰：能者得之。眾知焉。)逐后數(shù)百人來(lái)，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明。先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，曰：此衣表信，可力爭(zhēng)耶。能隱草莽中，惠明至，提掇不動(dòng)。乃喚云：行者!行者!我為法來(lái)，不為衣來(lái)。
惠能遂出，盤(pán)坐石上。惠明作禮云：望行者為我說(shuō)法。惠能云：汝既為法而來(lái)，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)。明良久，惠能云：不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目。惠明言下大悟。復(fù)問(wèn)云：上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否?
惠能云：與汝說(shuō)者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實(shí)未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護(hù)持。明又問(wèn)：惠明今后向甚處去?惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。(明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無(wú)蹤跡，當(dāng)別道尋之。趁眾咸以為然。惠明后改道明，避師上字。)
惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會(huì)，避難獵人隊(duì)中，凡經(jīng)一十五載，時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng)。每見(jiàn)生命，盡放之。每至飯時(shí)，以菜寄煮肉鍋。或問(wèn)，則對(duì)曰：但吃肉邊菜。
一日思惟，時(shí)當(dāng)弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經(jīng)。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧曰風(fēng)動(dòng)，一僧曰幡動(dòng)，議論不已。惠能進(jìn)曰：不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。一眾駭然。
印宗延至上席，征詰奧義。見(jiàn)惠能言簡(jiǎn)理當(dāng)，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來(lái)，莫是行者否?惠能曰：不敢。宗于是作禮，告請(qǐng)傳來(lái)衣缽，出示大眾。
宗復(fù)問(wèn)曰：黃梅付囑，如何指授?惠能曰：指授即無(wú)，惟論見(jiàn)性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫?能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問(wèn)：如何是佛法不二之法?惠能曰：法師講涅槃經(jīng)，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當(dāng)斷善根佛性否?佛言：善根有二，一者常，二者無(wú)常，佛性非常非無(wú)常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊(yùn)之與界，凡夫見(jiàn)二，智者了達(dá)，其性無(wú)二。無(wú)二之性，即是佛性。
印宗聞?wù)f，歡喜合掌，言某甲講經(jīng)，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。于是為惠能剃發(fā)，愿事為師。惠能遂于菩提樹(shù)下，開(kāi)東山法門。
惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會(huì)，莫非累劫之緣，亦是過(guò)去生中，供養(yǎng)諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代圣人無(wú)別。一眾聞法歡喜，作禮而退。
般若品第二
次日，韋使君請(qǐng)益。師升座，告大眾曰：總凈心念摩訶般若波羅蜜多。復(fù)云：善知識(shí)，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人智人，佛性本無(wú)差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說(shuō)摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽(tīng)，吾為汝說(shuō)。
善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若，猶如說(shuō)食不飽。口但說(shuō)空，萬(wàn)劫不得見(jiàn)性，終無(wú)有益。
善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜是梵語(yǔ)，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應(yīng)。本性是佛，離性無(wú)別佛。
何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大小，亦非青黃赤白，亦無(wú)上下長(zhǎng)短，亦無(wú)嗔無(wú)喜，無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無(wú)有一法可得。自性真空，亦復(fù)如是。
善知識(shí)，莫聞吾說(shuō)空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無(wú)記空。
善知識(shí)，世界虛空，能含萬(wàn)物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。
善知識(shí)，自性能含萬(wàn)法是大。萬(wàn)法在諸人性中，若見(jiàn)一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
善知識(shí)，迷人口說(shuō)，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱為大。此一輩人，不可與語(yǔ)，為邪見(jiàn)故。
善知識(shí)，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切，去來(lái)自由，心體無(wú)滯，即是般若。
善知識(shí)，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯(cuò)用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說(shuō)空，心中不修此行。恰似凡人自稱國(guó)王，終不可得，非吾弟子。
善知識(shí)，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時(shí)中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕;一念智即般若生。世人愚迷，不見(jiàn)般若。口說(shuō)般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說(shuō)空，不識(shí)真空。般若無(wú)形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜?此是西國(guó)語(yǔ)，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無(wú)生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號(hào)波羅蜜。
善知識(shí)，迷人口念，當(dāng)念之時(shí)，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識(shí)，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即煩惱;后念離境，即菩提。
善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái)，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變?nèi)緸榻涠ɑ邸?/p>
善知識(shí)，我此法門，從一般若生八萬(wàn)四千智慧。何以故?為世人有八萬(wàn)四千塵勞。若無(wú)塵勞，智慧常現(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無(wú)念。無(wú)憶無(wú)著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見(jiàn)性成佛道。
善知識(shí)，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經(jīng)》，即得見(jiàn)性。
當(dāng)知此經(jīng)功德，無(wú)量無(wú)邊。經(jīng)中分明贊嘆，莫能具說(shuō)。此法門是最上乘。為大智人說(shuō)，為上根人說(shuō)。小根小智人聞，心生不信。
何以故?譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開(kāi)悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。
善知識(shí)，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。小根之人，亦復(fù)如是。元有般若之智，與大智人更無(wú)差別，因何聞法，不自開(kāi)悟?緣邪見(jiàn)障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風(fēng)吹，日光不現(xiàn)。般若之智亦無(wú)大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見(jiàn)，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開(kāi)悟頓教，不執(zhí)外修，但于自心常起正見(jiàn)，煩惱塵勞，常不能染，即是見(jiàn)性。
善知識(shí)，內(nèi)外不住，去來(lái)自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙，能修此行，與《般若經(jīng)》本無(wú)差別。
善知識(shí)，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經(jīng)，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無(wú)世人，一切萬(wàn)法，本自不有。故知萬(wàn)法本自人興。一切經(jīng)書(shū)，因人說(shuō)有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問(wèn)于智人，智者為愚人說(shuō)法。愚人忽然悟解心開(kāi)，即與智人無(wú)別。
善知識(shí)，不悟即佛是眾生。一念悟時(shí)，眾生是佛。故知萬(wàn)法盡在自心。何不從自心中，頓見(jiàn)真如本性?《菩薩戒經(jīng)》云：我本元自性清凈。若識(shí)自心見(jiàn)性，皆成佛道。《凈名經(jīng)》云：即時(shí)豁然，還得本心。
善知識(shí)，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見(jiàn)真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者，頓悟菩提，各自觀心，自見(jiàn)本性。
若自不悟，須覓大善知識(shí)，解最上乘法者，直示正路。是善知識(shí)，有大因緣。所謂化導(dǎo)，令得見(jiàn)性。一切善法，因善知識(shí)，能發(fā)起故。三世諸佛，十二部經(jīng)，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識(shí)，指示方見(jiàn)。
若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識(shí)，望得解脫者，無(wú)有是處。何以故?自心內(nèi)有知識(shí)自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識(shí)雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識(shí)自性，一悟即至佛地。
善知識(shí)，智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。若識(shí)本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無(wú)念。何名無(wú)念?若見(jiàn)一切法，心不染著，是為無(wú)念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識(shí)，出六門，于六塵中，無(wú)染無(wú)雜，來(lái)去自由，通用無(wú)滯，即是般若三昧，自在解脫。名無(wú)念行。若百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)。
善知識(shí)，悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通。悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界。悟無(wú)念法者，至佛地位。
善知識(shí)，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見(jiàn)同行，發(fā)愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來(lái)，默傳分付，不得匿其正法。若不同見(jiàn)同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無(wú)益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識(shí)，吾有一無(wú)相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無(wú)有益。聽(tīng)吾頌曰：
說(shuō)通及心通 如日處虛空 唯傳見(jiàn)性法 出世破邪宗
法即無(wú)頓漸 迷悟有遲疾 只此見(jiàn)性門 愚人不可悉
說(shuō)即雖萬(wàn)般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日
邪來(lái)煩惱至 正來(lái)煩惱除 邪正俱不用 清凈至無(wú)余
菩提本自性 起心即是妄 凈心在妄中 但正無(wú)三障
世人若修道 一切盡不妨 常自見(jiàn)己過(guò) 與道即相當(dāng)
色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終身不見(jiàn)道
波波度一生 到頭還自懊 欲得見(jiàn)真道 行正即是道
若真修道人 不見(jiàn)世間過(guò) 若見(jiàn)他人非 自非卻是左
他非我不非 我非自有過(guò) 但自卻非心 打除煩惱破
憎愛(ài)不關(guān)心 長(zhǎng)伸兩腳臥 欲擬化他人 自須有方便
勿令彼有疑 即是自性現(xiàn) 佛法在世間 不離世間覺(jué)
離世覓菩提 恰如求兔角 正見(jiàn)名出世 邪見(jiàn)名世間
邪正盡打卻 菩提性宛然 此頌是頓教 亦名大法船
迷聞經(jīng)累劫 悟則剎那間
師復(fù)曰：今于大梵寺，說(shuō)此頓教，普愿法界眾生，言下見(jiàn)性成佛。時(shí)韋使君與官僚道俗，聞師所說(shuō)，無(wú)不省悟。一時(shí)作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。
決疑品第三
一日，韋刺史為師設(shè)大會(huì)齋。齋訖，刺史請(qǐng)師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問(wèn)曰：弟子聞和尚說(shuō)法，實(shí)不可思議。今有少疑，愿大慈悲，特為解說(shuō)。
師曰：有疑即問(wèn)，吾當(dāng)為說(shuō)。
韋公曰：和尚所說(shuō)，可不是達(dá)摩大師宗旨乎?
師曰：是。
公曰：弟子聞達(dá)摩初化梁武帝，帝問(wèn)云：朕一生造寺度僧，布施設(shè)齋，有何功德?達(dá)摩言：實(shí)無(wú)功德。弟子未達(dá)此理，愿和尚為說(shuō)。
師曰：實(shí)無(wú)功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設(shè)齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。
師又曰：見(jiàn)性是功，平等是德。念念無(wú)滯，常見(jiàn)本性，真實(shí)妙用，名為功德。內(nèi)心謙下是功，外行于禮是德。自性建立萬(wàn)法是功，心體離念是德。不離自性是功，應(yīng)用無(wú)染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無(wú)功。自性虛妄不實(shí)，即自無(wú)德，為吾我自大，常輕一切故。
善知識(shí)，念念無(wú)間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
善知識(shí)，功德須自性內(nèi)見(jiàn)，不是布施供養(yǎng)之所求也。是以福德與功德別，武帝不識(shí)真理，非我祖師有過(guò)。
刺史又問(wèn)曰：弟子常見(jiàn)僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請(qǐng)和尚說(shuō)，得生彼否?愿為破疑。
師言：使君善聽(tīng)，惠能與說(shuō)。世尊在舍衛(wèi)城中，說(shuō)西方引化經(jīng)文，分明去此不遠(yuǎn)。若論相說(shuō)里數(shù)，有十萬(wàn)八千，即身中十惡八邪，便是說(shuō)遠(yuǎn)。說(shuō)遠(yuǎn)，為其下根;說(shuō)近，為其上智。
人有兩種，法無(wú)兩般。迷悟有殊，見(jiàn)有遲疾。迷人念佛，求生于彼;悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈，即佛土凈。
使君東方人，但心凈即無(wú)罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何國(guó)?
凡愚不了自性，不識(shí)身中凈土，愿東愿西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂(lè)。使君心地但無(wú)不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識(shí)，先除十惡，即行十萬(wàn);后除八邪，乃過(guò)八千。念念見(jiàn)性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
使君但行十善，何須更愿往生。不斷十惡之心，何佛即來(lái)迎請(qǐng)?若悟無(wú)生頓法，見(jiàn)西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達(dá)?
惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見(jiàn)。各愿見(jiàn)否?眾皆頂禮云：若此處見(jiàn)，何須更愿往生。愿和尚慈悲，便現(xiàn)西方，普令得見(jiàn)。
師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內(nèi)有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無(wú)。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是眾生，自性覺(jué)即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢(shì)至。能凈即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚(yú)鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。
善知識(shí)，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無(wú)，波浪滅。毒害忘，魚(yú)龍絕。自心地上覺(jué)性如來(lái)，放大光明。外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內(nèi)照，三毒即除。地獄等罪，一時(shí)消滅。內(nèi)外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼?
大眾聞?wù)f，了然見(jiàn)性，悉皆禮拜，俱嘆善哉!唱言：普愿法界眾生，聞?wù)咭粫r(shí)悟解。
師言：善知識(shí)，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西才人心惡。但心清凈，即是自性西方。
韋公又問(wèn)：在家如何修行，愿為教授。師言：吾與大眾說(shuō)無(wú)相頌，但依此修，常與吾同處無(wú)別。若不作此修，剃發(fā)出家，于道何益!
頌曰：
心平何勞持戒 行直何用修禪 恩則孝養(yǎng)父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無(wú)喧 若能鉆木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言 改過(guò)必生智慧 護(hù)短心內(nèi)非賢
日用常行饒益 成道非由施錢 菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽(tīng)說(shuō)依此修行 天堂只在目前
師復(fù)曰：善知識(shí)，總須依偈修行，見(jiàn)取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來(lái)相問(wèn)。時(shí)刺史官僚，在會(huì)善男信女，各得開(kāi)悟，信受奉行。
定慧品第四
師示眾云：善知識(shí)，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。若識(shí)此義，即是定慧等學(xué)。
諸學(xué)道人，莫言先定發(fā)慧，先慧發(fā)定，各別。作此見(jiàn)者，法有二相，口說(shuō)善語(yǔ)，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內(nèi)外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人。不斷勝負(fù)，卻增我法，不離四相。
善知識(shí)，定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光，無(wú)燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復(fù)如是。
師示眾云：善知識(shí)，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《凈名經(jīng)》云：直心是道場(chǎng)，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說(shuō)直，口說(shuō)一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執(zhí)著。迷人著法相，執(zhí)一行三昧，直言常坐不動(dòng)，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無(wú)情，卻是障道因緣。
善知識(shí)，道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動(dòng)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
善知識(shí)，又有人教坐，看心觀靜，不動(dòng)不起，從此置功。迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯(cuò)。
師示眾云：善知識(shí)，本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識(shí)本心，自見(jiàn)本性，即無(wú)差別。所以立頓漸之假名。
善知識(shí)，我此法門，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。無(wú)相者，于相而離相。無(wú)念者，于念而無(wú)念。無(wú)住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語(yǔ)觸刺欺爭(zhēng)之時(shí)，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本。
善知識(shí)，外離一切相，名為無(wú)相。能離于相，則法體清凈。此是以無(wú)相為體。
善知識(shí)，于諸境上，心不染，曰無(wú)念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯(cuò)。學(xué)道者思之。若不識(shí)法意，自錯(cuò)猶可，更勸他人。自迷不見(jiàn)，又謗佛經(jīng)。所以立無(wú)念為宗。
善知識(shí)，云何立無(wú)念為宗?只緣口說(shuō)見(jiàn)性迷人，于境上有念，念上便起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無(wú)一法可得。若有所得，妄說(shuō)禍福，即是塵勞邪見(jiàn)。故此法門立無(wú)念為宗。
善知識(shí)，無(wú)者無(wú)何事?念者念何物?無(wú)者無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無(wú)，眼耳色聲，當(dāng)時(shí)即壞。
善知識(shí)，真如自性起念，六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而真性常自在。故經(jīng)云：能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。
坐禪品第五
師示眾云：此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動(dòng)。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無(wú)所著也。若言著凈，人性本凈。由妄念故，蓋覆真如，但無(wú)妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈妄。妄無(wú)處所，著者是妄。凈無(wú)形相，卻立凈相，言是工夫。作此見(jiàn)者，障自本性，卻被凈縛。
善知識(shí)，若修不動(dòng)者，但見(jiàn)一切人時(shí)，不見(jiàn)人之是非善惡過(guò)患，即是自性不動(dòng)。
善知識(shí)，迷人身雖不動(dòng)，開(kāi)口便說(shuō)他人是非長(zhǎng)短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。
師示眾云：善知識(shí)，何名坐禪?此法門中，無(wú)障無(wú)礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐。內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪。
善知識(shí)，何名禪定?外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂;外若離相，心即不亂。本性自凈自定。只為見(jiàn)境，思境即亂。若見(jiàn)諸境心不亂者，是真定也。
善知識(shí)，外離相即禪，內(nèi)不亂即定。外禪內(nèi)定，是為禪定。《菩薩戒經(jīng)》云：我本性元自清凈。善知識(shí)，于念念中，自見(jiàn)本性清凈。自修，自行，自成佛道。
懺悔品第六
時(shí)，大師見(jiàn)廣韶洎四方士庶駢集山中聽(tīng)法，于是升座告眾曰：來(lái)，諸善知識(shí)!此事須從自性中起。于一切時(shí)，念念自凈其心，自修其行，見(jiàn)自己法身，見(jiàn)自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠(yuǎn)來(lái)，一會(huì)于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無(wú)相懺悔。眾胡跪。
師曰：一戒香，即自心中，無(wú)非、無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪嗔、無(wú)劫害，名戒香。
二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。
三慧香，自心無(wú)礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡;雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
四解脫香，即自心無(wú)所攀緣，不思善，不思惡，自在無(wú)礙，名解脫香。
五解脫知見(jiàn)香，自心既無(wú)所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學(xué)多聞，識(shí)自本心，達(dá)諸佛理，和光接物，無(wú)我無(wú)人，直至菩提，真性不易，名解脫知見(jiàn)香。
善知識(shí)，此香各自內(nèi)薰，莫向外覓。
今與汝等授無(wú)相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。
善知識(shí)，各隨我語(yǔ)，一時(shí)道：弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染;從前所有惡業(yè)愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。
弟子等，從前念、今念及后念，念念不被驕誑染;從前所有惡業(yè)驕誑等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。
弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染;從前所有惡業(yè)嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。善知識(shí)，以上是為無(wú)相懺悔。
云何名懺?云何名悔?懺者，懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺。悔者，悔其后過(guò)。從今以后，所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺(jué)悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過(guò)。以不悔故，前愆不滅，后過(guò)又生。前愆既不滅，后過(guò)復(fù)又生，何名懺悔?
善知識(shí)，既懺悔已，與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽(tīng)：自心眾生無(wú)邊誓愿度，自心煩惱無(wú)邊誓愿斷，自性法門無(wú)盡誓愿學(xué)，自性無(wú)上佛道誓愿成。善知識(shí)，大家豈不道眾生無(wú)邊誓愿度?恁么道，且不是惠能度。
善知識(shí)，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。
何名自性自度?即自心中邪見(jiàn)煩惱愚癡眾生，將正見(jiàn)度。既有正見(jiàn)，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來(lái)正度，迷來(lái)悟度，愚來(lái)智度，惡來(lái)善度。如是度者，名為真度。
又，煩惱無(wú)邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無(wú)盡誓愿學(xué)，須自見(jiàn)性，常行正法，是名真學(xué)。又，無(wú)上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺(jué)，常生般若，除真除妄，即見(jiàn)佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。
善知識(shí)，今發(fā)四弘愿了，更與善知識(shí)授無(wú)相三歸依戒。善知識(shí)，歸依覺(jué)，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依凈，眾中尊。
從今日起，稱覺(jué)為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識(shí)，歸依自性三寶。佛者，覺(jué)也。法者，正也。僧者，凈也。自心歸依覺(jué)，邪迷不生，少欲知足，能離財(cái)色，名兩足尊。自心歸依正，念念無(wú)邪見(jiàn)，以無(wú)邪見(jiàn)故，即無(wú)人我貢高貪愛(ài)執(zhí)著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛(ài)欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。
若修此行，是自歸依。凡夫不會(huì)，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處?若不見(jiàn)佛，憑何所歸?言卻成妄。善知識(shí)，各自觀察，莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無(wú)所依處。
今既自悟，各須歸依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自歸依也。善知識(shí)，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說(shuō)一體三身自性佛，令汝等見(jiàn)三身，了然自悟自性。總隨我道：于自色身歸依清凈法身佛;于自色身歸依圓滿報(bào)身佛;于自色身歸依千百億化身佛。
善知識(shí)，色身是舍宅，不可言歸。向者三身法，在自性中，世人總有。為自心迷，不見(jiàn)內(nèi)性。外覓三身如來(lái)，不見(jiàn)自身中有三身佛。汝等聽(tīng)說(shuō)，令汝等于自身中見(jiàn)自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清凈法身佛?世人性本清凈，萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散，上下俱明，萬(wàn)象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。
善知識(shí)，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識(shí)，聞?wù)嬲ǎ猿酝瑑?nèi)外明澈，于自性中，萬(wàn)法皆現(xiàn)。見(jiàn)性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。
善知識(shí)，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心及一切時(shí)中不善之行。常自見(jiàn)己過(guò)，不說(shuō)他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見(jiàn)性通達(dá)，更無(wú)滯礙，是自歸依。
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