從狹義上說，自我管理指工人直接參與各個企業(yè)的基本決策。生產資料實現了社會化（歸工人團體或整個社會所有）；   
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工人在較小的團體中直接地而在較大的團體中則通過他們在工人委員會的代表決定生產和收入分配的基本問題；技術業(yè)務管理歸他們主持、監(jiān)督。從廣義上說，自我管理是整個經濟的民主組織形式，由若干級委員會和大會構成。各個企業(yè)的主要工人委員會向整個部門和整個經濟的上級機構派遣代表。在每一級上，自我管理機構是負責方針的制定、實施和相對獨立的企業(yè)之間實行協(xié)調的最高權威。
　　在最廣泛的意義上，自我管理是社會主義社會在經濟、政治和文化各方面的基本結構。在公共生活的一切領域（教育、文化、科學研究、醫(yī)務等等），基本決策掌握在根據生產原則和地區(qū)原則組成的各級自我管理委員會和大會手中。在這個意義上，它越出國家的范圍。自我管理機構成員從自由選舉中產生，對他們的選民負責，可以罷免和輪換，沒有任何物質特權。這就結束了傳統(tǒng)的國家、作為統(tǒng)治上層人物的官僚政治、作為異化的權力范圍的專門的政治。保留下來的職業(yè)專門人員和管理人員，只是自我管理機構的雇員，完全從屬于前者。自我管理涉及一種新的社會主義類型的民主。與議會民主相比較，它不局限于政治，而是擴及經濟和文化；它強調分權管理、直接參與和為了最低限度的必要的協(xié)調而授權。政黨喪失了它們的統(tǒng)治職能和寡頭政治結構；它們的新使命在于教育，表達不同的利益，制定長遠規(guī)劃和尋求群眾對這種規(guī)劃的支持。
　　關于自我管理的工人協(xié)作的最早主張是空想社會主義者歐文、傅立葉、畢舍、勃朗和無政府主義的精神之父蒲魯東提出 來的。馬克思早在《論猶太人問題》中表達了這樣的觀點：“只有當人認識到自己的‘原有力量’并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當做政治力量跟自己分開的時候……人類解放才能完成”（《馬克思恩格斯全集》第1卷，第443頁）。工人階級的聯合體將要取代資產階級社會的政治機關（參看《哲學的貧困》）。馬克思在《資本論》第3卷（第48章）中解釋了物質生產領域中的自由觀念：“……聯合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換”，而且是“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”（《資本論》第3卷，第926、927頁，人民出版社1975年版）。
　　無政府主義者（巴枯寧、克魯泡特金、勒克律、馬拉特斯塔）闡發(fā)了以自治團體的聯合來取代國家的思想。基爾特社會主義提供了工人的縱向聯合主張。工團主義主張由工會進行管理，這是對先鋒隊政黨的領導權要求的一種重要的替換物。然而，獨立的工會的正常作用似乎是維護工人利益和培養(yǎng)工人的共同意志，而不是監(jiān)督那應當獨自負責決策的自我管理機構。一切社會主義革命運動，無論成功與否，從巴黎公社到波蘭的團結工會，多少自發(fā)地創(chuàng)造了一些自我管理機構。特別重要的是南斯拉夫的實際經驗，那里自我管理的初步形式（與自由化的黨政治制度并存）創(chuàng)立于20世紀50年代初斯（參看委員會條目）。