由孔子的弟子及其后學(xué)編集的《論語》,是一部記載孔子言語行事的重要儒家經(jīng)典。自西漢以來,《論語》所表述的孔子學(xué)說,迅速擴(kuò)展,其影響遍及政治、思想、文化、教育、倫理道德等各個(gè)領(lǐng)域,成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大標(biāo)識(shí)。作者把孔子的一以貫之之道置于先秦人文眷注重心由命而道轉(zhuǎn)換的樞紐地位,這使本書獲得了一個(gè)解讀和品評(píng)《論語》的獨(dú)特視角。

述而篇三十八章,皆在于述說孔子的志尚、情趣、儀容、舉止。其中二十七章屬于夫子自道,另十一章則是孔門弟子對(duì)先師形跡、神致的片斷追憶。

  志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝(第六章),這是孔子對(duì)自己一生志業(yè)的概括,也是對(duì)自己所創(chuàng)始的儒家教化終究得以成一家氣象的底蘊(yùn)的道破。形而上者謂之道(《易&系辭上》),道見之于人心或踐履中的人于道有所得,謂之德。孔子是一位有形而上追求的人,不過這種對(duì)形而上的道的祈致始終顯現(xiàn)于切己的德的修養(yǎng),而且,那道也絕不就在德性修養(yǎng)者的心靈祈向之外。然而,單就道、德而論道、德,孔子的志于道,據(jù)于德并不能同老子的尊道而貴德(《老子》五十一章)真正區(qū)別開來,而把二者最后分辨開來的是依于仁和法自然。自然是老子之道的導(dǎo)向所在,仁是孔子之道的導(dǎo)向所在;法自然的取向排除了一切人為的價(jià)值,依于仁卻帶著人的性情自然的根茨把自然引向一種人所向慕的應(yīng)然。因此,可以說,孔子和儒家之學(xué)所志之道、所據(jù)之德,畢竟是經(jīng)由仁點(diǎn)化了的道、德,并且,即使是游于藝,孔子和儒家之學(xué)的游于藝所以有別于另一種旨趣的游于藝,也正在于這游于藝從一開始就籠罩于所謂依于仁。

  孔子沒有徑直斷言人性的善惡,但他所說仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣(第三十章)終是隱含了一種認(rèn)可,一種對(duì)人的天性自然中所可能有的仁的端倪的認(rèn)可。如果人的天性自然中沒有這點(diǎn)善根善源,那么仁的求取就難免或多或少地指望外鑠,而一旦多少有賴于外鑠,那欲仁即仁至的話就很難說起了。其實(shí),這里即使不去援引孟子所說側(cè)隱之心,仁之端也(《孟子&公孫丑上》)以抉發(fā)欲仁而仁至的意趣,孔子對(duì)仁的端倪內(nèi)在于人的默認(rèn),也可以從他所謂為仁由己(《論語&顏淵》)得到印證。

《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作,許多篇章談到做人的問題,這對(duì)當(dāng)代人具有借鑒意義。

正直

其一,做人要正直磊落。孔子認(rèn)為:人之生也直,罔之生也幸而免。(《雍也》)在孔子看來,一個(gè)人要正直,只有正直才能光明磊落,只有心中坦蕩,做事在沒有擔(dān)憂。然而我們的生活中不正直的人也能生存,但那只是靠?jī)e幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理,這種靠?jī)e幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟頭。

仁德

其二,做人要重視仁德。這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來,仁德是做人的根本,是處于第一位的。子曰:弟子,入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文。(《學(xué)而》)又曰:人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?(《八佾》)這說明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義。孔子還認(rèn)為,只有仁德的人才能無私地對(duì)待別人,才能得到人們的稱頌。子曰:唯仁者能好人,能惡人。(《里仁》)齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下,民到于今稱之。(《季氏》)充分說明仁德的價(jià)值和力量。

宋代著名學(xué)者朱熹對(duì)此章評(píng)價(jià)極高,說它是入道之門,積德之基。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是:學(xué)了以后,又時(shí)常溫習(xí)和練習(xí),不也高興嗎等等。三句話,一句一個(gè)意思,前后句子也沒有什么連貫性。但也有人認(rèn)為這樣解釋不符合原義,指出這里的學(xué)不是指學(xué)習(xí),而是指學(xué)說或主張;時(shí)不能解為時(shí)常,而是時(shí)代或社會(huì)的意思,習(xí)不是溫習(xí),而是使用,引申為采用。而且,這三句話不是孤立的,而是前后相互連貫的。這三句的意思是:自己的學(xué)說,要是被社會(huì)采用了,那就太高興了;退一步說,要是沒有被社會(huì)所采用,可是很多朋友贊同我的學(xué)說,紛紛到我這里來討論問題,我也感到快樂;再退一步說,即使社會(huì)不采用,人們也不理解我,我也不怨恨,這樣做,不也就是君子嗎?(見《齊魯學(xué)刊》1986年第6期文)這種解釋可以自圓其說,而且也有一定的道理,供讀者在理解本章內(nèi)容時(shí)參考。 

 


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