由孔子的弟子及其后學(xué)編集的《論語(yǔ)》，是一部記載孔子言語(yǔ)行事的重要儒家經(jīng)典。自西漢以來(lái)，《論語(yǔ)》所表述的孔子學(xué)說(shuō)，迅速擴(kuò)展，其影響遍及政治、思想、文化、教育、倫理道德等各個(gè)領(lǐng)域，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大標(biāo)識(shí)。作者把孔子的一以貫之之道置于先秦人文眷注重心由命而道轉(zhuǎn)換的樞紐地位，這使本書(shū)獲得了一個(gè)解讀和品評(píng)《論語(yǔ)》的獨(dú)特視角。

述而篇三十八章，皆在于述說(shuō)孔子的志尚、情趣、儀容、舉止。其中二十七章屬于夫子自道，另十一章則是孔門(mén)弟子對(duì)先師形跡、神致的片斷追憶。

　　志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝(第六章)，這是孔子對(duì)自己一生志業(yè)的概括，也是對(duì)自己所創(chuàng)始的儒家教化終究得以成一家氣象的底蘊(yùn)的道破。形而上者謂之道(《易&系辭上》)，道見(jiàn)之于人心或踐履中的人于道有所得，謂之德。孔子是一位有形而上追求的人，不過(guò)這種對(duì)形而上的道的祈致始終顯現(xiàn)于切己的德的修養(yǎng)，而且，那道也絕不就在德性修養(yǎng)者的心靈祈向之外。然而，單就道、德而論道、德，孔子的志于道，據(jù)于德并不能同老子的尊道而貴德(《老子》五十一章)真正區(qū)別開(kāi)來(lái)，而把二者最后分辨開(kāi)來(lái)的是依于仁和法自然。自然是老子之道的導(dǎo)向所在，仁是孔子之道的導(dǎo)向所在；法自然的取向排除了一切人為的價(jià)值，依于仁卻帶著人的性情自然的根茨把自然引向一種人所向慕的應(yīng)然。因此，可以說(shuō)，孔子和儒家之學(xué)所志之道、所據(jù)之德，畢竟是經(jīng)由仁點(diǎn)化了的道、德，并且，即使是游于藝，孔子和儒家之學(xué)的游于藝所以有別于另一種旨趣的游于藝，也正在于這游于藝從一開(kāi)始就籠罩于所謂依于仁。

　　孔子沒(méi)有徑直斷言人性的善惡，但他所說(shuō)仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣(第三十章)終是隱含了一種認(rèn)可，一種對(duì)人的天性自然中所可能有的仁的端倪的認(rèn)可。如果人的天性自然中沒(méi)有這點(diǎn)善根善源，那么仁的求取就難免或多或少地指望外鑠，而一旦多少有賴(lài)于外鑠，那欲仁即仁至的話就很難說(shuō)起了。其實(shí)，這里即使不去援引孟子所說(shuō)側(cè)隱之心，仁之端也(《孟子&公孫丑上》)以抉發(fā)欲仁而仁至的意趣，孔子對(duì)仁的端倪內(nèi)在于人的默認(rèn)，也可以從他所謂為仁由己(《論語(yǔ)&顏淵》)得到印證。

《論語(yǔ)》作為一部涉及人類(lèi)生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問(wèn)題，這對(duì)當(dāng)代人具有借鑒意義。

正直

其一，做人要正直磊落。孔子認(rèn)為：人之生也直，罔之生也幸而免。(《雍也》)在孔子看來(lái)，一個(gè)人要正直，只有正直才能光明磊落，只有心中坦蕩，做事在沒(méi)有擔(dān)憂。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠?jī)e幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠?jī)e幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟頭。

仁德

其二，做人要重視仁德。這是孔子在做人問(wèn)題上強(qiáng)調(diào)最多的問(wèn)題之一。在孔子看來(lái)，仁德是做人的根本，是處于第一位的。子曰：弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。(《學(xué)而》)又曰：人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?(《八佾》)這說(shuō)明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問(wèn)、學(xué)禮樂(lè)才有意義。孔子還認(rèn)為，只有仁德的人才能無(wú)私地對(duì)待別人，才能得到人們的稱(chēng)頌。子曰：唯仁者能好人，能惡人。(《里仁》)齊景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱(chēng)焉。伯夷、叔齊餓死于首陽(yáng)之下，民到于今稱(chēng)之。(《季氏》)充分說(shuō)明仁德的價(jià)值和力量。

宋代著名學(xué)者朱熹對(duì)此章評(píng)價(jià)極高，說(shuō)它是入道之門(mén)，積德之基。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來(lái)的解釋都是：學(xué)了以后，又時(shí)常溫習(xí)和練習(xí)，不也高興嗎等等。三句話，一句一個(gè)意思，前后句子也沒(méi)有什么連貫性。但也有人認(rèn)為這樣解釋不符合原義，指出這里的學(xué)不是指學(xué)習(xí)，而是指學(xué)說(shuō)或主張；時(shí)不能解為時(shí)常，而是時(shí)代或社會(huì)的意思，習(xí)不是溫習(xí)，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學(xué)說(shuō)，要是被社會(huì)采用了，那就太高興了；退一步說(shuō)，要是沒(méi)有被社會(huì)所采用，可是很多朋友贊同我的學(xué)說(shuō)，紛紛到我這里來(lái)討論問(wèn)題，我也感到快樂(lè)；再退一步說(shuō)，即使社會(huì)不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見(jiàn)《齊魯學(xué)刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說(shuō)，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內(nèi)容時(shí)參考。