一、莊子人生哲學(xué)與道
道是莊子哲學(xué)中最基本的范疇，他的人生哲學(xué)理論體系奠基在道這個(gè)哲學(xué)范疇之上。
他對(duì)老子既有繼承也有改造，對(duì)道進(jìn)行重新闡發(fā)，賦予了新意。
《莊子》中所闡述的“道”的內(nèi)涵：
夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn);自本自根，未有天地，自以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而為久，長(zhǎng)于上古而不為老。
若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)有也，澹然無(wú)極而眾美從之此天地之道，圣人之德也。
由此可知他的“道”主要有兩方面的含義：(1)道是宇宙萬(wàn)物總體實(shí)在。
(2)道是一種自然無(wú)為境界。
前者是從本體論角度講，其主要含義是：“道”是世界的總根源，無(wú)條件、無(wú)目的、超時(shí)空、超現(xiàn)實(shí);后者是從人生論理想人格境界觀上講的。
兩者是統(tǒng)一的，前者為后者提供了基礎(chǔ)，后者是前者在人生論上的實(shí)踐，是目的歸宿所在，從《莊子》全書(shū)來(lái)看，莊子并不特別關(guān)心宇宙萬(wàn)物生成問(wèn)題，引入道主要是為建構(gòu)人生哲學(xué)體系打基礎(chǔ)。
本體之道是既超越又內(nèi)在，表現(xiàn)了永恒性、整體性、無(wú)目的性和不可言說(shuō)性等特點(diǎn)，而無(wú)目的性是道的根本特點(diǎn)。
道作為表征與儒家有為原則相對(duì)立的價(jià)值原則出現(xiàn)，在莊子那里開(kāi)出了一個(gè)與儒家仁道有為境界既相對(duì)立又相補(bǔ)充的自然無(wú)為境界。
填補(bǔ)了儒家哲學(xué)留下的精神空間。
他對(duì)這個(gè)內(nèi)在超越的本體之道的追求體現(xiàn)著一種價(jià)值理想：自然主義無(wú)為境界。
作為本體論意義的道，他將個(gè)體存在和永恒的宇宙自然實(shí)在聯(lián)結(jié)在一起，互相交流，人在自然中被賦予超越和永恒的意義，使人從精神上得到了一種本原性的依托、慰藉和保證，因此，道的本體論意義正是為人的個(gè)體存在提供了一個(gè)終極性的價(jià)值目標(biāo)，是一個(gè)終極性的存在，它是一切價(jià)值的源泉。
可見(jiàn)，他的本體論為人生論提供了前提基礎(chǔ)，本體論最終走向人生論。
二、莊子人生哲學(xué)的人生理想
1.逍遙自在的精神境界
莊子的終極目標(biāo)是追求精神上的逍遙自在，而人往往為各種物欲所支配，就會(huì)終身“役役”。
要達(dá)到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”。
莊子真正擺脫了功、名、利、祿對(duì)自己的奴役。
他的朋友請(qǐng)他去作官，他拿廟堂上的神龜做比喻，他說(shuō)神龜在廟堂上高高在上，受人敬拜、但卻失去了性命，還不如在泥塘中自由自在來(lái)的痛快。
這正說(shuō)明了他所追求的是物中蘊(yùn)涵的本質(zhì)道，只有這樣才能進(jìn)入“逍遙游”的境界。
道是藏于萬(wàn)物與自然的，道雖不可知、不可言、不可行，但他認(rèn)為這是對(duì)那些仍“物于物”的人而言的，對(duì)那些能夠達(dá)到“無(wú)己”境界的人、道是可知、可言、可行的。
2.超越生死的豁達(dá)人生態(tài)度
在莊子看來(lái)，道是無(wú)始無(wú)終的，“殺生者不死，生生者不生”。
作為“殺生者”，道不死，作為“生生者”，道不死。
可見(jiàn)，道是超越生死的。
倘若人們真正認(rèn)識(shí)了道，對(duì)生死也就超然度外了。
他認(rèn)為生死是不可避免的自然之變，他向死而生，通過(guò)對(duì)死的理解來(lái)體悟生的意義。
在他妻子死后，竟能鼓盆而歌在他自己將要離開(kāi)人世時(shí)，面對(duì)厚葬自己的弟子說(shuō)：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送，吾葬具豈不備邪?”“在上為鳥(niǎo)鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!”如此對(duì)待生死，多么豁達(dá)!
3.超然的處世哲學(xué)
莊子的處世哲學(xué)是超然的，他能讓心——那個(gè)非感性的抽象自我在內(nèi)心自由中逍遙游，卻不能讓身——那個(gè)感性的現(xiàn)實(shí)中的自我在“吾何有之鄉(xiāng)”中逍遙游，因?yàn)樯碇荒苡斡趬m垢俗世。
顯然，在現(xiàn)實(shí)的人生與世俗的矛盾沖突之中，逍遙游的超世自由是無(wú)法解決的。
如何才能使得心與身達(dá)到完美齊一，他有著自己特色的處事之道——順勢(shì)安命：(1)讓自己處于材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故未免于累，這樣免于為塵世所累。
(2)力求做到外化而內(nèi)不化。
乘道德而浮游，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為即對(duì)于贊譽(yù)和指責(zé)都無(wú)所謂，順著時(shí)事的變化，時(shí)顯時(shí)隱，與物俱化，不固執(zhí)于一種行為，時(shí)進(jìn)時(shí)退，這樣自由游于世，但是始終做到乘道德而游。
他認(rèn)為以此處世，方能主宰外物而不為外物所主宰，這才是最符合道的處世方法。
4.本真無(wú)為的人格境界
當(dāng)莊子把天人作為對(duì)立概念使用時(shí)，天指自然即無(wú)為，人指人為即有為，自然是指法天貴真的本然狀態(tài)，人為是指一切有害人生命主體的文化行為與經(jīng)驗(yàn)活動(dòng)。
他主張順乎自然，反對(duì)人為。
《秋水》篇說(shuō)：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰，無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。
謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”。
道在這里被釋為“真”，即自然，體現(xiàn)了一種追求生命本真，反對(duì)人為矯飾的價(jià)值理想。
“真”與“偽”相對(duì)“偽”的最初含義是人為，求真即是去“偽”即去掉人為的因素。
他從三個(gè)方面論述了自然于人之重要：(1)自然之身。
《應(yīng)帝王》篇有則：南海之帝為修，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地。
渾沌待之甚善。
倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰;“人皆有七竅以視聽(tīng)食忽，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
倏忽二帝按照日常世界的認(rèn)知活動(dòng)和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)待渾沌。
結(jié)果導(dǎo)致渾沌喪失生命本真與自由。
這則寓言隱喻著背離自然將給活著的人帶來(lái)主體生命的沉淪和扭曲。
因此，人必須“反其真”，與道為一，回歸自然感悟人的真實(shí)存在，徹底消解人為的東西。
他以混沌開(kāi)竅喻指世俗的修養(yǎng)，開(kāi)竅而死則表示喪失了人的自然本性與自然心。
(2)大自然本身的美。
《則陽(yáng)》篇中：“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也”。
意思是天生美的人，自己不知道比別人美，沒(méi)有炫耀之心，這樣的人別人也總是樂(lè)意欣賞其美。
(3)大自然的道德。
他認(rèn)為儒家的仁義道德是人為、違背自然的東西，而真正的道德是不用善惡來(lái)評(píng)價(jià)，因?yàn)樗旧砭褪亲钔昝赖臇|西，才是真正的自然，才是道之所在。
三、莊子人生哲學(xué)在當(dāng)今社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義
莊子人生哲學(xué)的要意不僅僅在于它具體地提出了什么，而更重要的是它給后世留下了怎樣的啟示，他開(kāi)顯了能與孔孟“仁”的精神境界相對(duì)立而又統(tǒng)一的道的理想精神境界。
莊子哲學(xué)中洋溢著對(duì)生命的關(guān)切，對(duì)人的關(guān)懷，對(duì)人的獨(dú)立個(gè)性的張揚(yáng)，他確信生命與宇宙萬(wàn)物的本質(zhì)是息息相通的，因而他肯定生命的本真自然之性，珍愛(ài)生命的存在。
莊子哲學(xué)中激蕩著對(duì)自由的渴望，抨擊“人為物役”的異化現(xiàn)象，突出個(gè)體存在，倡行對(duì)獨(dú)立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。
我們從莊子對(duì)待生死、外物、道德、情欲，及對(duì)待自我及本性的態(tài)度，不難看出，他的理想就是追求超越，回歸自然，過(guò)一種合乎道的生活。
他不僅熱情向往精神的最大自由，更向往在現(xiàn)實(shí)中過(guò)著一種淡泊、超脫、樸實(shí)的生活。
我們現(xiàn)時(shí)代，隨著物質(zhì)的豐富，人在物質(zhì)面前顯得更加渺小，人的自然屬性決定人是一種充滿欲望的動(dòng)物，如果欲望得不到滿足，就會(huì)使內(nèi)心處于一種不和諧的狀態(tài)。
莊子為人們提供了一種達(dá)到自我內(nèi)心和諧的方法——無(wú)心，無(wú)欲。
他對(duì)社會(huì)采取的是一種超出眼前狹隘功利的放達(dá)的生活態(tài)度。
他告訴人們只要被名利誘惑就會(huì)跌入萬(wàn)丈深淵，只有把心胸放寬，就不會(huì)跌如萬(wàn)丈深淵中就能領(lǐng)悟“忘我”的真諦，從“我”的禁錮中走出來(lái)，擺脫為物役為物累的狀態(tài)，達(dá)到淡薄名利逍遙于世的境界，享受到內(nèi)心的真正的自由。
他的“安命處順”不失己的處事方式，可以為那些既想堅(jiān)守“自我”又不被社會(huì)異化為“非我”的人，提供了一劑良方。
外化而不內(nèi)化，就是一種以不變應(yīng)萬(wàn)變的生活方式，讓他們?cè)谡T惑面前能堅(jiān)定自若，他們可積極參與，卻不同流合污，他們可追逐物質(zhì)卻不迷失自我;他們始終能保持內(nèi)心世界純潔，最終也就實(shí)現(xiàn)了他們自身價(jià)值與內(nèi)心追求的完美結(jié)合。
他為人們提供的這種社會(huì)和諧的處事方式使我們的社會(huì)實(shí)現(xiàn)真正的和諧。
在當(dāng)今社會(huì)由于人類不合理的開(kāi)發(fā)，自然環(huán)境遭到空前嚴(yán)重破壞，山、水、不再美，它們甚至開(kāi)始報(bào)復(fù)人類，長(zhǎng)此以往人類生存將不在，何樂(lè)之有?而莊子早在兩千多年前，就在他的人生哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)要尊重人的本性，崇尚自然樸素，主張將人與自然融為一體，認(rèn)為人非自然的主宰，要人們一切順其自然，追求自由無(wú)待，盡情馳騁于天地之間，那快樂(lè)也就不期而至。
他希望讓人們懂得享受真正的生活，自由呼吸，盡情放松，徜徉自然風(fēng)光，品味生活樂(lè)趣。
當(dāng)然，金無(wú)足赤人無(wú)完人，莊子的人生哲學(xué)中有積極的意義，同時(shí)也表現(xiàn)出一些消極的方面。
在當(dāng)今社會(huì)莊子的生死同狀思想，會(huì)引起失意的人自殺;他的安時(shí)順命思想帶有宿命論色彩，可能在人們心中形成逆來(lái)順受，不求抗?fàn)幍挠^念思想;他的“無(wú)欲”、“忘己”則可能成為一些人不求上進(jìn)、得過(guò)且過(guò)的借口。
