一、莊子人生哲學(xué)與道

  道是莊子哲學(xué)中最基本的范疇,他的人生哲學(xué)理論體系奠基在道這個哲學(xué)范疇之上。

  他對老子既有繼承也有改造,對道進(jìn)行重新闡發(fā),賦予了新意。

  《莊子》中所闡述的“道”的內(nèi)涵:

  夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而為久,長于上古而不為老。

  若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閑,不道引而壽,無不忘也,無有也,澹然無極而眾美從之此天地之道,圣人之德也。

  由此可知他的“道”主要有兩方面的含義:(1)道是宇宙萬物總體實(shí)在。

  (2)道是一種自然無為境界。

  前者是從本體論角度講,其主要含義是:“道”是世界的總根源,無條件、無目的、超時空、超現(xiàn)實(shí);后者是從人生論理想人格境界觀上講的。

  兩者是統(tǒng)一的,前者為后者提供了基礎(chǔ),后者是前者在人生論上的實(shí)踐,是目的歸宿所在,從《莊子》全書來看,莊子并不特別關(guān)心宇宙萬物生成問題,引入道主要是為建構(gòu)人生哲學(xué)體系打基礎(chǔ)。

  本體之道是既超越又內(nèi)在,表現(xiàn)了永恒性、整體性、無目的性和不可言說性等特點(diǎn),而無目的性是道的根本特點(diǎn)。

  道作為表征與儒家有為原則相對立的價值原則出現(xiàn),在莊子那里開出了一個與儒家仁道有為境界既相對立又相補(bǔ)充的自然無為境界。

  填補(bǔ)了儒家哲學(xué)留下的精神空間。

  他對這個內(nèi)在超越的本體之道的追求體現(xiàn)著一種價值理想:自然主義無為境界。

  作為本體論意義的道,他將個體存在和永恒的宇宙自然實(shí)在聯(lián)結(jié)在一起,互相交流,人在自然中被賦予超越和永恒的意義,使人從精神上得到了一種本原性的依托、慰藉和保證,因此,道的本體論意義正是為人的個體存在提供了一個終極性的價值目標(biāo),是一個終極性的存在,它是一切價值的源泉。

  可見,他的本體論為人生論提供了前提基礎(chǔ),本體論最終走向人生論。

  二、莊子人生哲學(xué)的人生理想

  1.逍遙自在的精神境界

  莊子的終極目標(biāo)是追求精神上的逍遙自在,而人往往為各種物欲所支配,就會終身“役役”。

  要達(dá)到完全自由的境界,就要像至人、神人、圣人那樣“無己、無功、無名”。

  莊子真正擺脫了功、名、利、祿對自己的奴役。

  他的朋友請他去作官,他拿廟堂上的神龜做比喻,他說神龜在廟堂上高高在上,受人敬拜、但卻失去了性命,還不如在泥塘中自由自在來的痛快。

  這正說明了他所追求的是物中蘊(yùn)涵的本質(zhì)道,只有這樣才能進(jìn)入“逍遙游”的境界。

  道是藏于萬物與自然的,道雖不可知、不可言、不可行,但他認(rèn)為這是對那些仍“物于物”的人而言的,對那些能夠達(dá)到“無己”境界的人、道是可知、可言、可行的。

  2.超越生死的豁達(dá)人生態(tài)度

  在莊子看來,道是無始無終的,“殺生者不死,生生者不生”。

  作為“殺生者”,道不死,作為“生生者”,道不死。

  可見,道是超越生死的。

  倘若人們真正認(rèn)識了道,對生死也就超然度外了。

  他認(rèn)為生死是不可避免的自然之變,他向死而生,通過對死的理解來體悟生的意義。

  在他妻子死后,竟能鼓盆而歌在他自己將要離開人世時,面對厚葬自己的弟子說:“吾以天地為棺,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送,吾葬具豈不備邪?”“在上為鳥鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!”如此對待生死,多么豁達(dá)!

  3.超然的處世哲學(xué)

  莊子的處世哲學(xué)是超然的,他能讓心——那個非感性的抽象自我在內(nèi)心自由中逍遙游,卻不能讓身——那個感性的現(xiàn)實(shí)中的自我在“吾何有之鄉(xiāng)”中逍遙游,因?yàn)樯碇荒苡斡趬m垢俗世。

  顯然,在現(xiàn)實(shí)的人生與世俗的矛盾沖突之中,逍遙游的超世自由是無法解決的。

  如何才能使得心與身達(dá)到完美齊一,他有著自己特色的處事之道——順勢安命:(1)讓自己處于材與不材之間,材與不材之間,似之而非也,故未免于累,這樣免于為塵世所累。

  (2)力求做到外化而內(nèi)不化。

  乘道德而浮游,無譽(yù)無訾,一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為即對于贊譽(yù)和指責(zé)都無所謂,順著時事的變化,時顯時隱,與物俱化,不固執(zhí)于一種行為,時進(jìn)時退,這樣自由游于世,但是始終做到乘道德而游。

  他認(rèn)為以此處世,方能主宰外物而不為外物所主宰,這才是最符合道的處世方法。

  4.本真無為的人格境界

  當(dāng)莊子把天人作為對立概念使用時,天指自然即無為,人指人為即有為,自然是指法天貴真的本然狀態(tài),人為是指一切有害人生命主體的文化行為與經(jīng)驗(yàn)活動。

  他主張順乎自然,反對人為。

  《秋水》篇說:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。

  故曰,無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。

  謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真”。

  道在這里被釋為“真”,即自然,體現(xiàn)了一種追求生命本真,反對人為矯飾的價值理想。

  “真”與“偽”相對“偽”的最初含義是人為,求真即是去“偽”即去掉人為的因素。

  他從三個方面論述了自然于人之重要:(1)自然之身。

  《應(yīng)帝王》篇有則:南海之帝為修,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。

  倏與忽時相與遇于渾沌之地。

  渾沌待之甚善。

  倏與忽謀報(bào)渾沌之德,曰;“人皆有七竅以視聽食忽,此獨(dú)無有,嘗試鑿之。”日鑿一竅,七日而渾沌死。

  倏忽二帝按照日常世界的認(rèn)知活動和價值標(biāo)準(zhǔn)來對待渾沌。

  結(jié)果導(dǎo)致渾沌喪失生命本真與自由。

  這則寓言隱喻著背離自然將給活著的人帶來主體生命的沉淪和扭曲。

  因此,人必須“反其真”,與道為一,回歸自然感悟人的真實(shí)存在,徹底消解人為的東西。

  他以混沌開竅喻指世俗的修養(yǎng),開竅而死則表示喪失了人的自然本性與自然心。

  (2)大自然本身的美。

  《則陽》篇中:“生而美者,人與之鑒,不告則不知其美于人也。

  若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其可喜也終無已,人之好之亦無已,性也”。

  意思是天生美的人,自己不知道比別人美,沒有炫耀之心,這樣的人別人也總是樂意欣賞其美。

  (3)大自然的道德。

  他認(rèn)為儒家的仁義道德是人為、違背自然的東西,而真正的道德是不用善惡來評價,因?yàn)樗旧砭褪亲钔昝赖臇|西,才是真正的自然,才是道之所在。

  三、莊子人生哲學(xué)在當(dāng)今社會的現(xiàn)實(shí)意義

  莊子人生哲學(xué)的要意不僅僅在于它具體地提出了什么,而更重要的是它給后世留下了怎樣的啟示,他開顯了能與孔孟“仁”的精神境界相對立而又統(tǒng)一的道的理想精神境界。

  莊子哲學(xué)中洋溢著對生命的關(guān)切,對人的關(guān)懷,對人的獨(dú)立個性的張揚(yáng),他確信生命與宇宙萬物的本質(zhì)是息息相通的,因而他肯定生命的本真自然之性,珍愛生命的存在。

  莊子哲學(xué)中激蕩著對自由的渴望,抨擊“人為物役”的異化現(xiàn)象,突出個體存在,倡行對獨(dú)立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。

  我們從莊子對待生死、外物、道德、情欲,及對待自我及本性的態(tài)度,不難看出,他的理想就是追求超越,回歸自然,過一種合乎道的生活。

  他不僅熱情向往精神的最大自由,更向往在現(xiàn)實(shí)中過著一種淡泊、超脫、樸實(shí)的生活。

  我們現(xiàn)時代,隨著物質(zhì)的豐富,人在物質(zhì)面前顯得更加渺小,人的自然屬性決定人是一種充滿欲望的動物,如果欲望得不到滿足,就會使內(nèi)心處于一種不和諧的狀態(tài)。

  莊子為人們提供了一種達(dá)到自我內(nèi)心和諧的方法——無心,無欲。

  他對社會采取的是一種超出眼前狹隘功利的放達(dá)的生活態(tài)度。

  他告訴人們只要被名利誘惑就會跌入萬丈深淵,只有把心胸放寬,就不會跌如萬丈深淵中就能領(lǐng)悟“忘我”的真諦,從“我”的禁錮中走出來,擺脫為物役為物累的狀態(tài),達(dá)到淡薄名利逍遙于世的境界,享受到內(nèi)心的真正的自由。

  他的“安命處順”不失己的處事方式,可以為那些既想堅(jiān)守“自我”又不被社會異化為“非我”的人,提供了一劑良方。

  外化而不內(nèi)化,就是一種以不變應(yīng)萬變的生活方式,讓他們在誘惑面前能堅(jiān)定自若,他們可積極參與,卻不同流合污,他們可追逐物質(zhì)卻不迷失自我;他們始終能保持內(nèi)心世界純潔,最終也就實(shí)現(xiàn)了他們自身價值與內(nèi)心追求的完美結(jié)合。

  他為人們提供的這種社會和諧的處事方式使我們的社會實(shí)現(xiàn)真正的和諧。

  在當(dāng)今社會由于人類不合理的開發(fā),自然環(huán)境遭到空前嚴(yán)重破壞,山、水、不再美,它們甚至開始報(bào)復(fù)人類,長此以往人類生存將不在,何樂之有?而莊子早在兩千多年前,就在他的人生哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)要尊重人的本性,崇尚自然樸素,主張將人與自然融為一體,認(rèn)為人非自然的主宰,要人們一切順其自然,追求自由無待,盡情馳騁于天地之間,那快樂也就不期而至。

  他希望讓人們懂得享受真正的生活,自由呼吸,盡情放松,徜徉自然風(fēng)光,品味生活樂趣。

  當(dāng)然,金無足赤人無完人,莊子的人生哲學(xué)中有積極的意義,同時也表現(xiàn)出一些消極的方面。

  在當(dāng)今社會莊子的生死同狀思想,會引起失意的人自殺;他的安時順命思想帶有宿命論色彩,可能在人們心中形成逆來順受,不求抗?fàn)幍挠^念思想;他的“無欲”、“忘己”則可能成為一些人不求上進(jìn)、得過且過的借口。


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