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哲學(xué)何用

哲學(xué),對我們的生活有什么用?

2020年新冠疫情突如其來,巨大的災(zāi)難當(dāng)前,整個(gè)中國社會停擺,人人閉鎖在家中。但停止并不意味著休息,不停上升的疫情實(shí)時(shí)數(shù)字仍然讓人揪心,脫離固有秩序的生活會在瞬間引發(fā)混亂也引發(fā)思考。

從1978年改革開放開始,迄今40余年整個(gè)中國在高速發(fā)展的奔走,直到因?yàn)橐咔槎[,我們的收獲不必言說,那我們丟失了什么?

我們失去了兩個(gè)敬,一曰敬畏天道,一曰敬重人心。

人會在高速發(fā)展中成為速度的工具經(jīng)濟(jì)的伴生物,但人的價(jià)值絕非工具。

后疫情時(shí)代,與病毒并存成為常態(tài), 我們再也無法回到疫情之前的生活狀態(tài),秩序被重建,但人類總之失去了一些什么。

疫情裹挾著痛苦而來,而面對痛苦,宗教和哲學(xué)便成了重要的學(xué)問。后疫情時(shí)代需要我們重新用真正的哲學(xué)學(xué)說來觀察我們國家和世界的命運(yùn)。

 那么,什么是哲學(xué),哲學(xué)是門怎樣的學(xué)問?

人類安心立命有三個(gè)去處,宗教、哲學(xué)、藝術(shù)。

有人說哲學(xué)沒用,哲學(xué)有沒有用處,要看所謂用處的那個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是什么。

假如標(biāo)準(zhǔn)是說這樣一門知識能夠帶來實(shí)用的價(jià)值,能夠在我們的經(jīng)驗(yàn)生活領(lǐng)域當(dāng)中有所改善、讓我們的經(jīng)驗(yàn)生活有所改善,那么哲學(xué)的確毫無用處。

所以西方有一句諺語說:“哲學(xué)不能用來烤面包。“

因?yàn)榭久姘枰氖蔷唧w經(jīng)驗(yàn)和技巧,哲學(xué)不是這種經(jīng)驗(yàn)和技巧,不是某種具體的知識和技術(shù)。

但是我們也有一句話可以回答這個(gè)諺語,那就是:

世界上沒有一塊面包是不先思考了一個(gè)哲學(xué)問題之后才烤出來的。

什么哲學(xué)問題呢?

——“To be or not to be”。

《哈姆雷特》那個(gè)著名的臺詞——“生存還是死亡,這是一個(gè)問題”。

我們以為我們不考慮,我們其實(shí)每天都在回答這個(gè)問題。假如你已經(jīng)決定了“not to be”了,你還烤什么面包呢?

人與動物的區(qū)別就在于此,動物活著并僅僅是活著,人類不僅活著而且知道自己活著。

這種知道是一種幸運(yùn)也是不幸的開始,因?yàn)槲覀兌嗔艘环葚?zé)任,去承諾生命。這種承諾需要意義基礎(chǔ),不然難以維系。

但意義基礎(chǔ)不是憑空而來,耳濡目染因循傳承,它從民族的文化傳統(tǒng)與文化世界中來。

  哲學(xué)何為

從鴉片戰(zhàn)爭打開國門開始,中國人就展開了對國民性與制度的思辨。有人說國民性中的奴性是制度的痼疾,有人說制度的落后源自國民性的墮落。究竟是制度改造是根本,還是國民性改造是根本,制度與國民性兩者到底誰決定誰。

而隨著制度年復(fù)一年日復(fù)一日地向前拱卒,呈現(xiàn)蔚為大觀的改善,國民性千百年如故,酒瓶裝新酒還是新瓶裝舊酒似乎仍然無法辯白。

哲學(xué)在被逼到墻角后有了新的回答。

黑格爾的一本哲學(xué)書——《小邏輯》中有這樣一句話:“倘若我們對兩個(gè)事物關(guān)系的理解,達(dá)到的是相互作用的理解的話,那么我們根本還沒有進(jìn)入概念,而只是站在概念的門檻上。”

制度和國民性究竟有什么關(guān)系?相互作用。

達(dá)到了相互作用的理解還沒進(jìn)入概念——還站在概念的門檻上。

那么概念是什么?

“倘若我們?nèi)タ疾焖拱瓦_(dá)人的風(fēng)俗制度和斯巴達(dá)人的性格兩者之間關(guān)系的話。

我們一方面可以說,斯巴達(dá)人之所以如此這般的性格因?yàn)樗麄兊娘L(fēng)俗制度如此;但我們也可以倒過來說,斯巴達(dá)人之所以如此這般的風(fēng)俗制度因?yàn)樗麄兊男愿袢绱恕?/p>

倘若我們只是這樣的理解,我們會發(fā)現(xiàn)這兩者是相互決定的,但是其實(shí)我們在這種理解上,我們既沒有理解斯巴達(dá)人的性格,也沒有真正理解斯巴達(dá)人的風(fēng)俗制度,因?yàn)檫@兩樣?xùn)|西都來自一個(gè)共同的、更根本的,那就是斯巴達(dá)精神,而精神是需要用概念去把握的。”

中國的《周易》中說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”

器這個(gè)概念不只是杯子之類的器皿,還可以指民族的典章制度。

那么“形而上者”就是不可被直接經(jīng)驗(yàn)到、被感知到的,就是道。

所以無論是制度還是國民性格,都始終停留在器的層面。典章制度是器,國民性格也是器。

精神才和道有關(guān)。斯巴達(dá)的文化精神,就是斯巴達(dá)人對道的領(lǐng)會。倘若我們研究中國的問題,研究中國的制度,研究中國人的性格,我們最終要研究到中國人對道的領(lǐng)會。

哲學(xué)不是科學(xué),不是經(jīng)驗(yàn)和邏輯的總成,哲學(xué)不是論器的學(xué)問,哲學(xué)是論道的學(xué)問。

天下一切的器,無論是物質(zhì)的器還是精神的器,都來自人心對道的領(lǐng)會——物質(zhì)的器取決于人對人與自然界關(guān)系的領(lǐng)會,精神的器取決于人對人與人關(guān)系(社會秩序)的領(lǐng)會。

中西之分

偉大民族都是論道的,歐洲人從古希臘開始論道,中國人從先秦的時(shí)候開始論道,都有幾千年的歷史。

見器失道要出大問題,因?yàn)閷ζ鞯男扪a(bǔ)始終浮于表面,所以當(dāng)今中國要重新論道,而重新論道就會面臨中西方哲學(xué)的差異與沖突,當(dāng)理性與道理無從選擇的時(shí)候,就會演變?yōu)楦鱾(gè)生活領(lǐng)域的中西方價(jià)值觀的沖突,包括家庭生活。

西方人如何論道?

不談古希臘,談近代西方資本主義精神,他們的發(fā)展有一個(gè)重要的文化精神前提——私有財(cái)產(chǎn)與人格直接聯(lián)系。

肉體會灰飛煙滅,而人格超越時(shí)間界限,所以尊重他人的私有財(cái)產(chǎn)實(shí)質(zhì)是尊重人格的選擇。

康德哲學(xué)討論的就是這種讓社會世界成為可能的基礎(chǔ),這就是論道。社會世界的根據(jù)是道,源于這個(gè)根據(jù)來建立的制度等等,就是器。

西方人相信這個(gè)世界可以區(qū)分為兩個(gè)世界,一個(gè)是可以直接感知到的感性世界,還有一個(gè)世界是超感覺的,用康德的話叫本體界或智思界。

中國人如何論道?

以孔子為例,孔子所述的“仁”,并非某種理性的抽象概念,乃是一種生命情感。

《論語》中記載,孔子的學(xué)生宰予問孔子:“父母死后,子女守孝三年是否太久”,孔子沒有正面回答,而是反問宰予:“如果不守孝,身著錦繡,食乎佳宴,你心安嗎?”宰予答曰:“安”,宰予走后,孔子感嘆,“予之不仁也”。

宰予問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞。三年不為樂,樂必崩。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女(汝)乎?”曰:“安。”子曰:“予之不仁也。

什么是仁?取決于“心安與否”,不是某個(gè)可以量化的事物——守孝該多久?

那么何謂“心安與否”,就是一種生命情感。

蘇格拉底的善是種概念,而且最高的概念叫理念;但孔子的仁根本不是理念是生命情感。

中國哲學(xué)所揭示的真理,就是人類生命情感的真相,脫離生命情感的真理只是抽象的理想規(guī)則。

西方人的真理在理性中尋找,中國人的真理不在其中,也不區(qū)分感性和理性,而是直接在感性中找。

在生命感受中尋找,從生命情感當(dāng)中闡發(fā),這就是中國哲學(xué)的路數(shù)。

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