哲學(xué)何用

哲學(xué)，對我們的生活有什么用？

2020年新冠疫情突如其來，巨大的災(zāi)難當(dāng)前，整個中國社會停擺，人人閉鎖在家中。但停止并不意味著休息，不停上升的疫情實時數(shù)字仍然讓人揪心，脫離固有秩序的生活會在瞬間引發(fā)混亂也引發(fā)思考。

從1978年改革開放開始，迄今40余年整個中國在高速發(fā)展的奔走，直到因為疫情而停擺，我們的收獲不必言說，那我們丟失了什么？

我們失去了兩個敬，一曰敬畏天道，一曰敬重人心。

人會在高速發(fā)展中成為速度的工具經(jīng)濟(jì)的伴生物，但人的價值絕非工具。

后疫情時代，與病毒并存成為常態(tài)， 我們再也無法回到疫情之前的生活狀態(tài)，秩序被重建，但人類總之失去了一些什么。

疫情裹挾著痛苦而來，而面對痛苦，宗教和哲學(xué)便成了重要的學(xué)問。后疫情時代需要我們重新用真正的哲學(xué)學(xué)說來觀察我們國家和世界的命運(yùn)。

 那么，什么是哲學(xué)，哲學(xué)是門怎樣的學(xué)問？

人類安心立命有三個去處，宗教、哲學(xué)、藝術(shù)。

有人說哲學(xué)沒用，哲學(xué)有沒有用處，要看所謂用處的那個標(biāo)準(zhǔn)是什么。

假如標(biāo)準(zhǔn)是說這樣一門知識能夠帶來實用的價值，能夠在我們的經(jīng)驗生活領(lǐng)域當(dāng)中有所改善、讓我們的經(jīng)驗生活有所改善，那么哲學(xué)的確毫無用處。

所以西方有一句諺語說：“哲學(xué)不能用來烤面包。“

因為烤面包需要的是具體經(jīng)驗和技巧，哲學(xué)不是這種經(jīng)驗和技巧，不是某種具體的知識和技術(shù)。

但是我們也有一句話可以回答這個諺語，那就是：

世界上沒有一塊面包是不先思考了一個哲學(xué)問題之后才烤出來的。

什么哲學(xué)問題呢？

——“To be or not to be”。

《哈姆雷特》那個著名的臺詞——“生存還是死亡，這是一個問題”。

我們以為我們不考慮，我們其實每天都在回答這個問題。假如你已經(jīng)決定了“not to be”了，你還烤什么面包呢？

人與動物的區(qū)別就在于此，動物活著并僅僅是活著，人類不僅活著而且知道自己活著。

這種知道是一種幸運(yùn)也是不幸的開始，因為我們多了一份責(zé)任，去承諾生命。這種承諾需要意義基礎(chǔ)，不然難以維系。

但意義基礎(chǔ)不是憑空而來，耳濡目染因循傳承，它從民族的文化傳統(tǒng)與文化世界中來。

  哲學(xué)何為

從鴉片戰(zhàn)爭打開國門開始，中國人就展開了對國民性與制度的思辨。有人說國民性中的奴性是制度的痼疾，有人說制度的落后源自國民性的墮落。究竟是制度改造是根本，還是國民性改造是根本，制度與國民性兩者到底誰決定誰。

而隨著制度年復(fù)一年日復(fù)一日地向前拱卒，呈現(xiàn)蔚為大觀的改善，國民性千百年如故，酒瓶裝新酒還是新瓶裝舊酒似乎仍然無法辯白。

哲學(xué)在被逼到墻角后有了新的回答。

黑格爾的一本哲學(xué)書——《小邏輯》中有這樣一句話：“倘若我們對兩個事物關(guān)系的理解，達(dá)到的是相互作用的理解的話，那么我們根本還沒有進(jìn)入概念，而只是站在概念的門檻上。”

制度和國民性究竟有什么關(guān)系？相互作用。

達(dá)到了相互作用的理解還沒進(jìn)入概念——還站在概念的門檻上。

那么概念是什么？

“倘若我們?nèi)タ疾焖拱瓦_(dá)人的風(fēng)俗制度和斯巴達(dá)人的性格兩者之間關(guān)系的話。

我們一方面可以說，斯巴達(dá)人之所以如此這般的性格因為他們的風(fēng)俗制度如此;但我們也可以倒過來說，斯巴達(dá)人之所以如此這般的風(fēng)俗制度因為他們的性格如此。

倘若我們只是這樣的理解，我們會發(fā)現(xiàn)這兩者是相互決定的，但是其實我們在這種理解上，我們既沒有理解斯巴達(dá)人的性格，也沒有真正理解斯巴達(dá)人的風(fēng)俗制度，因為這兩樣?xùn)|西都來自一個共同的、更根本的，那就是斯巴達(dá)精神，而精神是需要用概念去把握的。”

中國的《周易》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

器這個概念不只是杯子之類的器皿，還可以指民族的典章制度。

那么“形而上者”就是不可被直接經(jīng)驗到、被感知到的，就是道。

所以無論是制度還是國民性格，都始終停留在器的層面。典章制度是器，國民性格也是器。

精神才和道有關(guān)。斯巴達(dá)的文化精神，就是斯巴達(dá)人對道的領(lǐng)會。倘若我們研究中國的問題，研究中國的制度，研究中國人的性格，我們最終要研究到中國人對道的領(lǐng)會。

哲學(xué)不是科學(xué)，不是經(jīng)驗和邏輯的總成，哲學(xué)不是論器的學(xué)問，哲學(xué)是論道的學(xué)問。

天下一切的器，無論是物質(zhì)的器還是精神的器，都來自人心對道的領(lǐng)會——物質(zhì)的器取決于人對人與自然界關(guān)系的領(lǐng)會，精神的器取決于人對人與人關(guān)系（社會秩序）的領(lǐng)會。

中西之分

偉大民族都是論道的，歐洲人從古希臘開始論道，中國人從先秦的時候開始論道，都有幾千年的歷史。

見器失道要出大問題，因為對器的修補(bǔ)始終浮于表面，所以當(dāng)今中國要重新論道，而重新論道就會面臨中西方哲學(xué)的差異與沖突，當(dāng)理性與道理無從選擇的時候，就會演變?yōu)楦鱾�生活領(lǐng)域的中西方價值觀的沖突，包括家庭生活。

西方人如何論道？

不談古希臘，談近代西方資本主義精神，他們的發(fā)展有一個重要的文化精神前提——私有財產(chǎn)與人格直接聯(lián)系。

肉體會灰飛煙滅，而人格超越時間界限，所以尊重他人的私有財產(chǎn)實質(zhì)是尊重人格的選擇。

康德哲學(xué)討論的就是這種讓社會世界成為可能的基礎(chǔ)，這就是論道。社會世界的根據(jù)是道，源于這個根據(jù)來建立的制度等等，就是器。

西方人相信這個世界可以區(qū)分為兩個世界，一個是可以直接感知到的感性世界，還有一個世界是超感覺的，用康德的話叫本體界或智思界。

中國人如何論道？

以孔子為例，孔子所述的“仁”，并非某種理性的抽象概念，乃是一種生命情感。

《論語》中記載，孔子的學(xué)生宰予問孔子：“父母死后，子女守孝三年是否太久”，孔子沒有正面回答，而是反問宰予：“如果不守孝，身著錦繡，食乎佳宴，你心安嗎？”宰予答曰：“安”，宰予走后，孔子感嘆，“予之不仁也”。

宰予問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞。三年不為樂,樂必崩。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女(汝)乎?”曰:“安。”子曰:“予之不仁也。

什么是仁？取決于“心安與否”，不是某個可以量化的事物——守孝該多久？

那么何謂“心安與否”，就是一種生命情感。

蘇格拉底的善是種概念，而且最高的概念叫理念；但孔子的仁根本不是理念是生命情感。

中國哲學(xué)所揭示的真理，就是人類生命情感的真相，脫離生命情感的真理只是抽象的理想規(guī)則。

西方人的真理在理性中尋找，中國人的真理不在其中，也不區(qū)分感性和理性，而是直接在感性中找。

在生命感受中尋找，從生命情感當(dāng)中闡發(fā)，這就是中國哲學(xué)的路數(shù)。