哲學(xué)何用
哲學(xué)，對(duì)我們的生活有什么用？
2020年新冠疫情突如其來(lái)，巨大的災(zāi)難當(dāng)前，整個(gè)中國(guó)社會(huì)停擺，人人閉鎖在家中。但停止并不意味著休息，不停上升的疫情實(shí)時(shí)數(shù)字仍然讓人揪心，脫離固有秩序的生活會(huì)在瞬間引發(fā)混亂也引發(fā)思考。
從1978年改革開(kāi)放開(kāi)始，迄今40余年整個(gè)中國(guó)在高速發(fā)展的奔走，直到因?yàn)橐咔槎[，我們的收獲不必言說(shuō)，那我們丟失了什么？
我們失去了兩個(gè)敬，一曰敬畏天道，一曰敬重人心。
人會(huì)在高速發(fā)展中成為速度的工具經(jīng)濟(jì)的伴生物，但人的價(jià)值絕非工具。
后疫情時(shí)代，與病毒并存成為常態(tài)， 我們?cè)僖矡o(wú)法回到疫情之前的生活狀態(tài)，秩序被重建，但人類總之失去了一些什么。
疫情裹挾著痛苦而來(lái)，而面對(duì)痛苦，宗教和哲學(xué)便成了重要的學(xué)問(wèn)。后疫情時(shí)代需要我們重新用真正的哲學(xué)學(xué)說(shuō)來(lái)觀察我們國(guó)家和世界的命運(yùn)。
那么，什么是哲學(xué)，哲學(xué)是門怎樣的學(xué)問(wèn)？
人類安心立命有三個(gè)去處，宗教、哲學(xué)、藝術(shù)。
有人說(shuō)哲學(xué)沒(méi)用，哲學(xué)有沒(méi)有用處，要看所謂用處的那個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是什么。
假如標(biāo)準(zhǔn)是說(shuō)這樣一門知識(shí)能夠帶來(lái)實(shí)用的價(jià)值，能夠在我們的經(jīng)驗(yàn)生活領(lǐng)域當(dāng)中有所改善、讓我們的經(jīng)驗(yàn)生活有所改善，那么哲學(xué)的確毫無(wú)用處。
所以西方有一句諺語(yǔ)說(shuō)：“哲學(xué)不能用來(lái)烤面包。“
因?yàn)榭久姘枰氖蔷唧w經(jīng)驗(yàn)和技巧，哲學(xué)不是這種經(jīng)驗(yàn)和技巧，不是某種具體的知識(shí)和技術(shù)。
但是我們也有一句話可以回答這個(gè)諺語(yǔ)，那就是：
世界上沒(méi)有一塊面包是不先思考了一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題之后才烤出來(lái)的。
什么哲學(xué)問(wèn)題呢？
——“To be or not to be”。
《哈姆雷特》那個(gè)著名的臺(tái)詞——“生存還是死亡，這是一個(gè)問(wèn)題”。
我們以為我們不考慮，我們其實(shí)每天都在回答這個(gè)問(wèn)題。假如你已經(jīng)決定了“not to be”了，你還烤什么面包呢？
人與動(dòng)物的區(qū)別就在于此，動(dòng)物活著并僅僅是活著，人類不僅活著而且知道自己活著。
這種知道是一種幸運(yùn)也是不幸的開(kāi)始，因?yàn)槲覀兌嗔艘环葚?zé)任，去承諾生命。這種承諾需要意義基礎(chǔ)，不然難以維系。
但意義基礎(chǔ)不是憑空而來(lái)，耳濡目染因循傳承，它從民族的文化傳統(tǒng)與文化世界中來(lái)。
哲學(xué)何為
從鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)打開(kāi)國(guó)門開(kāi)始，中國(guó)人就展開(kāi)了對(duì)國(guó)民性與制度的思辨。有人說(shuō)國(guó)民性中的奴性是制度的痼疾，有人說(shuō)制度的落后源自國(guó)民性的墮落。究竟是制度改造是根本，還是國(guó)民性改造是根本，制度與國(guó)民性兩者到底誰(shuí)決定誰(shuí)。
而隨著制度年復(fù)一年日復(fù)一日地向前拱卒，呈現(xiàn)蔚為大觀的改善，國(guó)民性千百年如故，酒瓶裝新酒還是新瓶裝舊酒似乎仍然無(wú)法辯白。
哲學(xué)在被逼到墻角后有了新的回答。
黑格爾的一本哲學(xué)書(shū)——《小邏輯》中有這樣一句話：“倘若我們對(duì)兩個(gè)事物關(guān)系的理解，達(dá)到的是相互作用的理解的話，那么我們根本還沒(méi)有進(jìn)入概念，而只是站在概念的門檻上。”
制度和國(guó)民性究竟有什么關(guān)系？相互作用。
達(dá)到了相互作用的理解還沒(méi)進(jìn)入概念——還站在概念的門檻上。
那么概念是什么？
“倘若我們?nèi)タ疾焖拱瓦_(dá)人的風(fēng)俗制度和斯巴達(dá)人的性格兩者之間關(guān)系的話。
我們一方面可以說(shuō)，斯巴達(dá)人之所以如此這般的性格因?yàn)樗麄兊娘L(fēng)俗制度如此;但我們也可以倒過(guò)來(lái)說(shuō)，斯巴達(dá)人之所以如此這般的風(fēng)俗制度因?yàn)樗麄兊男愿袢绱恕?/p>
倘若我們只是這樣的理解，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這兩者是相互決定的，但是其實(shí)我們?cè)谶@種理解上，我們既沒(méi)有理解斯巴達(dá)人的性格，也沒(méi)有真正理解斯巴達(dá)人的風(fēng)俗制度，因?yàn)檫@兩樣?xùn)|西都來(lái)自一個(gè)共同的、更根本的，那就是斯巴達(dá)精神，而精神是需要用概念去把握的。”
中國(guó)的《周易》中說(shuō)：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
器這個(gè)概念不只是杯子之類的器皿，還可以指民族的典章制度。
那么“形而上者”就是不可被直接經(jīng)驗(yàn)到、被感知到的，就是道。
所以無(wú)論是制度還是國(guó)民性格，都始終停留在器的層面。典章制度是器，國(guó)民性格也是器。
精神才和道有關(guān)。斯巴達(dá)的文化精神，就是斯巴達(dá)人對(duì)道的領(lǐng)會(huì)。倘若我們研究中國(guó)的問(wèn)題，研究中國(guó)的制度，研究中國(guó)人的性格，我們最終要研究到中國(guó)人對(duì)道的領(lǐng)會(huì)。
哲學(xué)不是科學(xué)，不是經(jīng)驗(yàn)和邏輯的總成，哲學(xué)不是論器的學(xué)問(wèn)，哲學(xué)是論道的學(xué)問(wèn)。
天下一切的器，無(wú)論是物質(zhì)的器還是精神的器，都來(lái)自人心對(duì)道的領(lǐng)會(huì)——物質(zhì)的器取決于人對(duì)人與自然界關(guān)系的領(lǐng)會(huì)，精神的器取決于人對(duì)人與人關(guān)系（社會(huì)秩序）的領(lǐng)會(huì)。
中西之分
偉大民族都是論道的，歐洲人從古希臘開(kāi)始論道，中國(guó)人從先秦的時(shí)候開(kāi)始論道，都有幾千年的歷史。
見(jiàn)器失道要出大問(wèn)題，因?yàn)閷?duì)器的修補(bǔ)始終浮于表面，所以當(dāng)今中國(guó)要重新論道，而重新論道就會(huì)面臨中西方哲學(xué)的差異與沖突，當(dāng)理性與道理無(wú)從選擇的時(shí)候，就會(huì)演變?yōu)楦鱾�(gè)生活領(lǐng)域的中西方價(jià)值觀的沖突，包括家庭生活。
西方人如何論道？
不談古希臘，談近代西方資本主義精神，他們的發(fā)展有一個(gè)重要的文化精神前提——私有財(cái)產(chǎn)與人格直接聯(lián)系。
肉體會(huì)灰飛煙滅，而人格超越時(shí)間界限，所以尊重他人的私有財(cái)產(chǎn)實(shí)質(zhì)是尊重人格的選擇。
康德哲學(xué)討論的就是這種讓社會(huì)世界成為可能的基礎(chǔ)，這就是論道。社會(huì)世界的根據(jù)是道，源于這個(gè)根據(jù)來(lái)建立的制度等等，就是器。
西方人相信這個(gè)世界可以區(qū)分為兩個(gè)世界，一個(gè)是可以直接感知到的感性世界，還有一個(gè)世界是超感覺(jué)的，用康德的話叫本體界或智思界。
中國(guó)人如何論道？
以孔子為例，孔子所述的“仁”，并非某種理性的抽象概念，乃是一種生命情感。
《論語(yǔ)》中記載，孔子的學(xué)生宰予問(wèn)孔子：“父母死后，子女守孝三年是否太久”，孔子沒(méi)有正面回答，而是反問(wèn)宰予：“如果不守孝，身著錦繡，食乎佳宴，你心安嗎？”宰予答曰：“安”，宰予走后，孔子感嘆，“予之不仁也”。
宰予問(wèn):“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞。三年不為樂(lè),樂(lè)必崩。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女(汝)乎?”曰:“安。”子曰:“予之不仁也。
什么是仁？取決于“心安與否”，不是某個(gè)可以量化的事物——守孝該多久？
那么何謂“心安與否”，就是一種生命情感。
蘇格拉底的善是種概念，而且最高的概念叫理念；但孔子的仁根本不是理念是生命情感。
中國(guó)哲學(xué)所揭示的真理，就是人類生命情感的真相，脫離生命情感的真理只是抽象的理想規(guī)則。
西方人的真理在理性中尋找，中國(guó)人的真理不在其中，也不區(qū)分感性和理性，而是直接在感性中找。
在生命感受中尋找，從生命情感當(dāng)中闡發(fā)，這就是中國(guó)哲學(xué)的路數(shù)。
